政教關係的三問
燭光網絡 73期 (p.11)
近十年來，本港大多教會失掉「講出真話」(Telling the Truth) 的勇氣，以致我們的「不一致性」成為了外界對教會的批判。筆者84年於神學院畢業，那時就九七問題，教會界有熱切的討論；89年六四事件發生後，教會湧現要追求民主與人權的訴求。97年之後，教會不再熱衷民主與有關的討論，03年因基本法23條立法而湧現關注，接著有關的思考與討論不斷萎縮。
耶穌不談政治?
教會中人常對政教關係有不少誤解，而此類「公民教育」於教會生態中越來越失掉市場，不少與此課題有關的研討會，出席者寥寥可數。牧者於講壇避談政治，結果是信徒對政治存有甚多誤解。政治被理解為「污穢不堪」、「只求妥協」、不能與信仰價值相符。
司徒德(Dr. John Stott) 就耶穌是否「政治化」，作出剖析；他理解政治有廣義與狹義兩個層面。廣義的「政治」指涉「城市的生活」(Polis) 與公民的責任(Polites)；這與我們在人類社群的整體生活息息相關，因此政治可視為社群內一起生活的藝術。狹義的「政治」則是與管治及權力有關，注重選舉與政權的治理。
從這兩方面檢視耶穌在世的政治參與，狹義而言，他從沒組織政黨，沒有推行政治活動，甚至組織抗議示威。耶穌不曾影響該撒、彼拉多或希律的施政，他否定了群眾的期望，要走進政途，作政治領袖。廣義而言，耶穌的職事是「政治化」，因為他進入世界，就是參與人類社群的整體生活，而耶穌照樣差派門徒進入世界。耶穌宣講的是「國度的福音」，引進新的價值與標準，挑戰舊有的傳統與權勢。因此，耶穌的教導帶出「政治」(廣義)的涵義。耶穌國度的臨在，其一的涵義就是「去除政權絕對化」(De-absolutization of the State)，否定任何政權的無限擴大。
柴斯特頓(G. K. Chesterton) 這樣分享:「惟有我們相信神，我們才能批判政府。任何時候，上帝被取締，政府就會變成神。」耶穌來到世界，不是要建立政治性的基督王國，乃要成就神國的管治；教會的存在，就是倡導另類價值，一方面令掌權者不安，另一方面安慰無權無勢的。
政教絕對分離 ?
86年以「辛維思」(馬力)為名的一系列政教關係文章，引發教會的熱切討論。本港教會經討論後，釐清政教關係的四種形態，關係相依共生，有重疊地方，也有分別之處，既合又分，互相制衡，構成了基督教理解政教分離的共識。筆者嘗試以下表作分析:
| 關係 | 形態 | |
| 第1層 | 「政」府機構 與宗「教」團體 |
各有其權力範圍、兩者互不隸屬： 確立政教分離或獨立的原則，就是表明政府與宗「教」團體各有其權力範圍，兩者互不隸屬。政府確保落實宗教自由，且不會在施政方面偏袒任何宗教團體。 |
| 第2層 | 「政」治活動 與宗「教」信仰 |
兩者互有影響： 入世的基督教信仰不能迴避現實的政治，其信仰價值必帶來與此相關的公共倫理，如美國貴格會推動「廢除黑奴」、英國聖公會與循道會參與「反對販賣奴隸」、歐美門諾會倡導「反戰和平」運動等，均是廣義的政治。然而，就宗「教」團體而言，宗「教」信仰是本，「政」治活動是末，不能本末倒置。本港教會倡導建立自由、公義、仁愛、民主社會，並不違反政教分離。 |
| 第3層 | 「政」治活動 與宗「教」團體 |
宗「教」團體不宜介入狹義政治活動： 教會不可運用權力與資源支持或偏袒某一政黨或某位候選人。過往有名牧為某些候選人推薦或助選，筆者認為並不恰當，且有違公平選舉的原則。地方堂會鼓勵信徒投票，並為該區所有候選人一視同仁地代禱。 教會人士可舉行集會，反對政府通過若干法案，如03年反對賭波合法化；或教會每年定期記念「六四」活動，這些廣義的政治，教會可以參與。 |
| 第4層 | 「政」府機構 與宗「教」信仰 |
政府要平等對待，不干預宗「教」信仰活動： 政府要尊重不同宗「教」信仰與其宗教活動，不干預宗教信仰，任何涉及宗教的政策不宜由政府單方面作出界定與規範。 |
總括來說，政教關係既分且合，既合又分，正如「一國兩制」中央與本港的關係一樣。因此，過度簡單化地陳述「政教分離」，卻失掉了信仰對政治的反省與批判內涵，只成為「自我約化」的信仰。
教會政治中立?
近期「全球禱告日」與中大拒放民主女神像引發的「政治中立」討論，同樣值得我們一起探討。教會的本質與大學或電台一樣，要保持「政治中立」；教會從來不是政治組織或壓力團體，沒有任何政治野心，也不要依附政治權勢來推廣福音。
教會領袖常混淆「政治冷漠化」(Apolitical) 與「去政治化」(De-political) 兩者關係。面對公眾關注的課題，教會領袖有自由「避而不談」，展示「在天而不屬地」的超然中立地位。倘若這些領袖完全埋首於天國事業，不問世事，應如同香港終審法院首席法官李國能避嫌，不出席過多公開應酬交往活動。
可惜是有不少宗教領袖或大學校長一方面刻意迴避政治，又經常與內地及本港官員應酬交往，不禁使人懷疑其「政治中立」的可信性? 倘若公眾領袖如劉遵義等只選擇出席國慶酒會，卻不敢現身六四記念集會，然後又教導學生要保持「政治中立」，此樣邏輯能否說服學生 ? 教會領袖平常的表現(如出席哪些活動等)，已充分說明「政治中立」的立場。教會領袖要保持「政治中立」，不刻意奉迎或故意作反，與政權要保持適當的距離，走得太近就會失掉中立。
宋泉盛說得好:「對社會不公義及政治反常的現象表示關切之情，往往被冠上「干涉政治」的罪名 ……他們很少會想到，對統治者無條件的服從也是一種政治參與，而且是最可悲的一種。」《第三眼神學》信仰群體要實踐侯活士(Stanley Hauerwas) 所言，成為「講出真話」及「活出真理」的天國子民。我們肯定所有權力來自神，而任何把統治權力絕對化，或聲稱「權在我手，多少由我給予」的言論，皆在真理面前站立不住。「講出真話」否定任何權勢玩弄文字或語言遊戲，如功能組別選舉也是普選等。
正因教會本質的「超世性」，「政治中立」表明我們不是處於權力較重的一方，也不謀取權力擴展本身王國，要平衡「權力不均」的現象，「政治中立」是走向較弱的一方，並確保公義原則不使「權力分配」常常停留在官商那方。
聖經沒有明言何種政治體系或管治方式才是上帝授權，然而我們可透過想像力與理性討論，建構較為公義的「權力分配」。教會可發揮中立平台角色，讓信徒就政制發展、民主進程、功能組別存廢問題等，交換意見，這並不違反「政治中立」原則。
面對民主訴求，教會內部可容許有不同的見解，不應因立場不同而產生對立或分裂。教會的思考不只是簡單化支持或反對政改方案，更要關注民主素質的培育: 獨立思考、尊重異見、遵守道義、體諒弱小，且有承擔行動。教會樂意看見有平等和普及的立法會與特首選舉，而教會對民主的貢獻，乃在於信徒可在群體生活中培育及實踐這些素質。
學者紐候斯(Richard John Neuhaus)指出:「教會的首要政治任務就是要成為教會」，教會要成為所有人的教會，教會必須是「多元的群體」(Community of Diversity)，包括種族、國籍、階級與政見。教會首要效忠的是信仰與使命，但這不表示教會要「遺世而獨立」，教會要忠於真理，就要暴露與指斥謊言的政治。當有更多教牧與信徒，能夠「講出真話」，及「活出真理」，追求建立公義的社會，這就是教會對政治生態的最大貢獻!
