疫症下新媒體信仰群體的思前想後

2019年下半年，一場抗爭運動，很多人學懂了追看網台直播，並出現了一批不同立場的KOL。[1] 不過對不少沉默的大多數來說，直播拍片從來不是自己杯茶，覺得在鏡頭前就甚不自然。不過一場新冠肺炎疫症令大量平時「靠把口搵食」的人，例如老師、牧師等等，全部要offline to online，從線下走到線上，錄播也好、直播也好，總之眼前沒有觀眾，只有鏡頭；從來習慣要見面開會的人，現在得要望著一個劃成九格、16格甚至20格的即時溝通平台開會……

在科技發展尚未成熟時，我們是沒有任何選擇的，只是現今多了一些新的媒體，以及傳播工具，所以我們可以選擇進行不同形式的崇拜、會議、聚會等等。在處理具體現象前，先討論一下抽象的概念。我們要問新媒體有何特點？研究宗教傳播的學者Peter Horsfield早年一本名為From Jesus to the Internet: A History of Christianity and Media（由耶穌時代到互聯網時代：基督教與媒體史）就提到，[2] 網絡時代大概有以下四個特點，筆者在其中亦作了一些補充：

1. 不斷流動的資訊

我們活在一個有大量訊息的社會中，我們要習慣訊息從不同地方進來，一部手機同時接收來自不同應用程式（Apps）的訊息，我們同時需學習選擇、評估和分析資訊的真確及重要性。疫症前，早已有不同的教內人士談及「網上的……」（包括網上牧養、教會、宣教、福音、栽培等等）。網上做教會工作最令人擔心的一點是教導或教義有沒有被正確傳播。在現實世界，發放訊息的人有名有姓，有教會為他們背書，但在網上任何人都可以用權威口吻傳達訊息，任何人也可以回應，有效教導難以形成，即使是教會的言論也可以輕易被二次創作，更可以透過剪接和轉傳被修改，難以估計後果。這是令不少教會卻步，至今仍不願意在網上進行牧養等工作的原因。

不過，講壇的教導除了正確性之外，也有時效性。崇拜本來就應該有更新變化的空間，不論是禮儀流程，抑或是訊息方向也會隨著不同年代而變化，與其擔心肢體接收不良訊息，不如先教導肢體如何分辨正道，畢竟今日不少異端邪說，也是用基督耶穌的名來進行宣講，最後當然也是別有用心，如果信徒不懂分辨而走歪路，這可是不幸的事。

2. 互動性

所有資訊將不會以單一形式出現，而是有來有往，科技未來不單涉及視覺、聽覺、觸覺（及至手腳）等等，我們要重新在理性、想像和感受之間評估一切接觸的事物。例如：如果用了VR（Virtual Reality，虛擬實境）眼鏡，我們能否360度感受VR崇拜？借用Constance M. Cherry在The Worship Architect（中譯本：《建構崇拜》）中的看法，崇拜（或敬拜），重要的主題是讓我們可以在一個神聖空間中，與眾聖徒一起敬拜三一上帝。整個禮序、環境、氣氛等等創設的目的，只是為了令我們能夠敬拜主。

在這次疫症下的崇拜，不少人質疑網上崇拜是「次一等」的崇拜，是沒有現場崇拜的後備方案，因為這比現場崇拜減少了很多禮儀、神聖互動，信徒互動等等。有牧者笑言看不到會眾，講道時的表達技巧即時失蹤，望著鏡頭感覺緊張。同時又有人質疑崇拜是錄播，不是實時進行，於是網上崇拜就只是一個「節目」（program），一場表演，而不是崇拜。

這樣就牽涉到技術的限制、受眾的反應和替代方案。有關技術的限制，我們的科技的確不能透過VR顯示一個真實的餅和杯來，不過如果餅和杯只是象徵主的身體和主的血，這裡有很多有趣的點子可以想像和討論。有關受眾的反應和替代方案，崇拜整件事的目的，是要讓受眾有空間經歷到上帝的同在，如做不到，就需要改進。今日要問的問題反而是，用甚麼方法最能讓信徒與主（而不是講員）有交流、互動。不少肢體在網上看崇拜很專心，在教會禮堂反而經常打盹。哪個方法與主的互動性較高？怎樣可以將更多人帶到上帝面前？這些問題在疫症後仍然要處理。

3. 時空增速和壓縮

隨著資訊飛快出現和消失，每條連結將不同時空的事件串連起來，時空在互聯網的資訊中不斷快速地自由地流轉。例如近幾年在不能回到教會參加崇拜的日子，不少人隨手就可以翻出以前不同傳道人的一些講道分享，甚至不理時空脈絡剪成新的短片分享，令牧者擔心自己的訊息被斷章取義，又有牧者擔心訊息如果離開了時間脈絡，會誤導受眾，影響他們理解教導。

美好的訊息，歷久常新，例如香港教會的傳統，每年夏季都會踴躍參與的港九培靈研經會，那些美好的訊息，就算是幾十年前的，也是美好的。當中還有一個重點就是從那些講章中看到當年的歷史，因為講壇訊息往往就有其時代意義，將《聖經》美好的教導放在今日的時代脈絡中，將正道分解出來。不過，如果我們假設信徒有能力分辨訊息好壞時，擔心訊息會誤導受眾自是過慮，甚至可以說，信徒更懂得聽道，那也是一件美事。

4. 投入與忠誠

網絡上不同的選擇，同時影響信徒群體的投入和忠誠。很多人可以投入很多不同的社群，讓他們感到快樂，他們不一定只投入教會的生活。於是整個社會組成方式也會隨之改變，支援的社群、服務的社群、居住的社群、社群記憶均可以不大一樣。就正如有牧者坦言會擔心，因為各大教會的崇拜也可以實時播放，信徒會如購物般選擇到底要「收看」哪間教會的網上敬拜、祈禱會等活動。如此大家會問教會作為社會組成的其中一個群體，她的存在有何獨特的價值？如果信徒在不同的群體中學習《聖經》、崇拜、祈禱、團契和事奉，究竟這個信徒還需要不需要在現實生活中回到教會裡？一間真實存在的教會，她的功能，今日還剩下甚麼？

又或者用回投入和忠誠兩個字來討論，信徒如果投入網上信仰生活，他們投入的是甚麼？他們最後要向誰「忠誠」，以往我們會認為是順服上主的帶領，教會同時也是一個代表，但今日如果信徒各種的信仰生活像碎片般散落在網絡上的不同角落，再由自己拼湊自己的信仰生活，屬靈導師或栽培者的工作就變得更重要，因為孩子長大後最終也會離開父母，父母要將一切求生技能在孩子長大前就教曉他，好讓孩子能獨立生存。但現時教會的模式往往卻是假定可以一直餵養，生養死葬一概包辦，似乎這想法在這世代中要想想怎樣轉化，當一切都拆件處理時，教會選擇一條龍服務，還是會有更多「拆件式」服侍出現？而最重要的是無論最後採取何種模式，背後的理念和假設究竟是甚麼？

曾有人想像網絡教會像以往翼鋒教會的概念，[3] 可以容納不同群體，不過細心想想，教會本來不就是應該容得下不同的群體嗎？網絡信徒能否自己牧養自己呢？自行尋找網上教會頻道，收看相同的教會頻道節目，之後偶然網聚，這可以是教會或教會群體的新想像嗎？有人甚至認為今日教會的「練習」會否為未來新網絡家庭教會做預工？信徒透過流動的社交媒體得知聚會內容，然後定時上網「參加聚會」，之後透過群組分組、討論、分享和交流。一場疫症，似乎給予我們契機，以面對未來更多更艱難日子，但願在過渡期中，信仰群體可以靈裡合一，互相配搭，榮耀主名。

（本文原載於第131期〔2020年3月〕《燭光》，其後曾作修訂。）