抗爭與和平

因著對六七暴動的負面經驗，香港人素來對暴力行動十分抗拒。過往就算是大型如50萬人上街的民眾運動，仍然和平有序得連一扇玻璃窗也沒有打破，令國際社會嘖嘖稱奇。在這樣的背景下，年初二的旺角警民衝突事件就顯得格外矚目。它揭示自雨傘運動以來，存在於香港社會中的矛盾正深刻地改變，甚至重塑這城的文化。對信仰群體而言， 事件引發弟兄姊妹廣泛討論一個過去甚少關注的課題－－信仰是否或在多大程度上容許以暴力進行抗爭？

毫無疑問，基督信仰對暴力的使用是相當謹慎，甚至忌諱。暴力既不存在於原初的創造秩序之中，而歷史的終局也沒有它的位置。在舊約中，那些恃著自己的權勢和財力去行強暴的人，正是上帝審判的對象。並且，先知宣告，終有一天上帝要把刀槍變成犁耙。到了新約，耶穌基督更是以和平之君身份臨到受造世界，憐憫軟弱、困苦流離的百姓；但對逼害祂的人，卻以犧牲自己來勝過暴力和邪惡。對信仰群體來說，和平不再是高不可攀的理想，而是對基督主權的確認和順服。

然而，在和平的大前提下，教會對抵抗欺壓、維護社會公義的手法卻存在不同的看法。一方面，有人認為耶穌以十架成就救恩，這表明上帝選擇以非暴力形式來審判地上的不義。這絕非偶發或處境性的選擇，而是對置身任何處境中的教會都同樣具規範性的行動準則。如此，他們相信只有非暴力行動才能與順服基督一致，並願意為堅持此原則而受苦犧牲。持這立場的人強調，非暴力並不是社會運動的策略，而是一種生命形態，見證上帝主權的真實。

另一方面，有人則認為十架雖然重要，但卻不能把基督豐富的教導和行動都收攝於十架之下。在尚待得贖的世界中，人們仍然面對各種罪惡的傷害，為著履行愛鄰舍的誡命，信徒在逼不得已的情況下可能需要使用暴力，以維護或爭取地上暫時的公正和平。換言之，持這立場的人雖然不絕然排除使用暴力的可能，但卻把它嚴格規限於保護弱小、糾正錯誤（right the wrong）的行動，並且行動者自己也要面對上帝公義的審判。

即或是第二種立場，使用武力的人仍然必須面對一系列重要的原則。其一是行動只能為著糾正重大清晰的錯誤，行動者需要清楚交代干犯者的罪行、受害者的傷害、對公正秩序的破壞；在過程中，要捍衛所有人（包括敵人）的公正；並且當錯誤得到處理後，即停止行動。其二是行動者要顯明其代表性，行動不是出於私怨，而是代表受害者維護共善，並旨在為社群締造更和平有法理的管治。其三是動武必須是最後手段，暴力帶來嚴重的破壞和大量後續的難題，只有當其他非暴力方案皆告失敗才可考慮使用武力。其四是辨別原則，要刻意區分干犯者與無辜者，不能傷害無辜者和破壞他們的物品，不能攻擊學校、醫院、住宅區等；又基於愛仇敵的教導，應盡可能採取最低傷害程度的制伏手段，並且當戰鬥人員被制伏後，也不能肆意凌辱傷害對方。其五是行動手段要合乎比例，行動最終目的不是勝利，而是為社群重新締造公正和平，手段不應破壞至社會無法回復和平有序。

無論有多逼不得已的理由，信仰始終視使用暴力為一個充滿悲愴的抉擇。當一個社會需要煞有介事地考慮暴力抗爭時，其實已是一件可悲的事。政治權柄從來不僅是力量而已，它需要大眾甘願配合才能運作。如果當權者經常要以武力對付社會中為數不少的成員來維持管治，其實已反映它的權柄正在衰減。這是政治上出問題，武力不但解決不了，還會進一步加劇矛盾。另一方面，抗爭意味著行動不是一時之憤，而是持續的政治訴求。政治行動不是私下格鬥，而是希望透過行動喚起大眾維護共善，認受行動者所作的正是代表他們撥亂反正。抗爭者與當權者真正的角力，其實在於誰更能獲得大眾的合作與認同。惟願上主公義與憐憫的旨意，成就在今日波譎雲詭的政局之中。