慈愛的神 vs 公義的神

當社會出現不公義而政府視和平抗爭「冇到」時，究竟信徒能否基於社會公義，以武力回應制度的暴力？筆者不相信那些支持基督徒可以動武的人都是冷血或沒有愛心之人，當中有些人正正因為很有愛心，看見別人受苦而感到痛心，才希望為自己或身邊的人抱打不平，伸張正義。同樣，筆者亦不相信那些反對基督徒動武的人忽視公義，又或是不愛那些受苦的人，他們只是堅持以和平的手法來控訴不公義。然而，當大家試圖從《聖經》中找出一些經文來支持自己的立場或行動時，神彷彿被一分為二：慈愛的神 vs 公義的神。

神是愛與正義

慈愛與公義並非「死對頭」，慈愛與公義是可以並存的。有些人認為舊約只談公義，他們只記得舊約的神如何「指令」祂的子民以武力驅逐其他失德的民族離開迦南；又或是當祂的子民敬拜其他偶像時，神又如何藉著其他民族反過來擄掠以色列及猶大。

事實上，《聖經》多次闡揚神慈愛的一面，神本來要滅絕邪惡的尼尼微城（拿一1-2），但當尼尼微城全體居民認罪悔改之後（拿四6-10），神愛惜當地的居民及牲畜（拿四10-11），即使換來約拿責難神「言而無信」的罪名（拿四1-3），也要撤銷滅城的指令。新約也多次提到「神是愛」（約壹三17、四16，19），難道這裡的「神」是指到基督及聖靈，與舊約的神無關？相反，當人只記得耶穌大談和平，勸彼得收刀入鞘的時候（約十八11），[1] 也似乎忽略了福音書中耶穌推倒那些令聖殿成為賊窩的攤檔（太二十一12-13）。啟示錄當中所記載的各種災難，到底是誰展開一個又一個災難，替信徒伸冤，懲罰不義的人間國度？[2] 答案是一直被稱為和平之君的耶穌基督（啟六1-17）。簡言之，整本《聖經》呈現了神公義的一面，同時，也呈現了神慈愛的一面。

耶穌基督獨特的身份及權柄

我們經常說耶穌是我們的榜樣？這是否表示我們可以仿效祂詛咒惡人（太二十三13-38），又或是面對邪惡的事情，可以如耶穌一樣大發義怒「反檯」（太二十一12）？又或是，被人「屈」也不可以出聲，如祂一樣默默地任人宰割？

我們必須承認耶穌有很多行為都值得信徒學習，但並不代表耶穌每一個行為，信徒都可以「跟著做」，因為耶穌有其獨特的身份，祂來到人世間有獨特的使命。祂滿有權能（路二32），成全律法（太五17），是安息日之主（太十二8）。然而，祂又服膺於神（約四34、十八11），以及聖靈的旨意（太四1-2）。祂與父神及聖靈的關係非常親密，祂按著神的心意知道甚麼時候該做或不該做甚麼。所以，人與耶穌是無可比擬的。耶穌本身有權去追討人的罪（太二十三13-38），也有權去寬恕人的罪（太九2）。但現今，誰又有資格去為聖殿「反檯」清場？同樣，耶穌成了待宰的羔羊，目的是要完成祂的使命，但祂沒有教導門徒為信仰的緣故於被補時必須任人宰割，祂只教導他們跟從聖靈發言，在其他人面前為神作見證（太十18-20）。所以，信徒若想透過觀察耶穌的行為來判斷自己可以做甚麼，倒不如先聽聽耶穌直接教導門徒做甚麼。

把審判交給神

耶穌教人以和平非暴力的態度去面對不公義的事情，登山寶訓在這方面有相當詳細的描述（太五1-48）。除此之外，啟示錄成書的主要目的，也是回應當時被羅馬政權殘酷迫害的信徒，他們應該如何自處，如何確信神是全能的上帝，以及基督是拯救他們的王。[3]啟示錄便是要鼓勵當時的信徒，在患難的日子，仍要堅持這種信念；他們堅守信仰的同時，要反省自己在信仰上有何缺失（啟二1-三22）。至於不義的政權，全能的神既然愛世人，是公義的，祂必會施行審判，消滅邪惡。

當面對不義的政權，有時真的希望有一本「死亡筆記」，把一些邪惡的人逐一消滅，可惜，基於人的罪性，當人自以為是審判者，本來行公義的人卻有可能反過來參與邪惡。學習耶穌的教導，和平並不代表信徒不可以有憤怒情緒、不代表不為弱勢發聲、也不代表信徒軟弱無能；只表示明白罪人本身沒有權力拿起第一塊石頭去攻擊他人（參約八3），也表示人願意信得過慈愛與公義並存的神。

羅馬書十二章17-21節，對信徒來說是一個很好的提醒：「不要對任何人以惡報惡。眾人認為美好的事要留心去做。可能的話，要盡你們所能與眾人和睦相處。親愛的啊，你們不要為自己伸冤，寧可讓給主的震怒，因為經上記著，主說：『伸冤在我，我必報應。』倒不如這樣：『你的仇敵如果餓了，就給他吃；渴了，就給他喝，因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上。』不要被惡所勝，反要以善勝惡。」（《新譯本》）