AI,我有話說……

吳慧華   |   受訪者:雷競業博士 (中國神學研究院 天恩諾佑教席副教授) | 撰文:吳慧華 (生命及倫理研究中心 高級研究員)
29/11/2017

1956年,麻省理工學院的約翰·麥卡錫(John McCarthy)在達特矛斯(Dartmouth)會議上提出了「人工智慧」這個概念。他認為「人工智能就是要讓機器的行為看起來就像是人所表現出的智能行為一樣。」61年後,現在的AI不單是行為上看起來像人,有的更是外表看起來像人。

2017年11月4日,澀谷未來,一個虛擬的人工智能穫得日本澀谷區長所發出的一張「特別住民票」,這位「七歲小朋友」外表是經由電腦合成的影象,會隨時間和環境改變,他的工作是傾聽居民的意見,讓當地政府與居民相互更加熟悉了解。其實,2017年10月,女機械人Sophia已成為沙特公民,它是首個獲得公民身份的機械人,除了在沙特的大會上公開演講,也到訪其他國家。當被問及機械人是否有自我意識時,她反問人類是怎麼意識到自己是人類的呢?原來……一個如此俏皮機智的女機械人,並不只出現在電影中,是活生生在現實中存在著。

人工智能看似遠,其實十分近,它的發展一日千里,當人工智能機械人的外貌跟人類幾乎一樣,能力比人類強的時候,人類本質上有甚麼是超越他們的?另外,人工智能又如何影響人類的生活,甚至做人態度?今次,我們訪問了中國神學研究院的雷競業博士,就信仰角度去探討「人工智能」這課題。

電影文化下的人工智

訪問一開始,雷博士便先從電影入手。雷博士談到不少關於AI的電影都散播著「AI很厲害」、「對人類極具威脅」的信息。在《虛疑智能》(Ex Machina)這一部電影中,AI女機械人Ava的智慧已經在人類之上,把當中兩名男主角玩弄於股掌之間,不像2001年的《A.I.人工智能》,當中的AI小男孩渴望自己可以如人一樣,Eva卻只希望擁有人的外表,闖出實驗室走進人類世界。當人工智能愈來愈強大的時候,人類似乎對本身失了自信,經常害怕自己被人工智能機械人取代,甚至被它們毀滅自己。

基督教的人觀

即使有國家頒發公民証或居住証給人工智能的機械人或虛擬人類,又或是機械人的能力如何比人類強,都不代表機械人有著「人格」。雷博士指出中世紀的時候,很多神學家都認為「人有神的形象」,大多指到人的理性或有一些能力是其他生物所沒有的。然而,雷博士傾向於Karl Barth 及Ray Anderson的看法,認為人有神的形象,與萬物不同,關鍵不在於人的理性或能力,而在於人與神的關係,以及人與之間的關係。

人工智能與人類沒有交流嗎?Sophia與訪問者不是有講有笑嗎?根據雷博士對人觀的看法,即使人工智能可以回應人類的提問,又或是服從人類每一個指令,仍然是不足夠的,因為它們欠缺了自由意志。

人工智能被人類創造出來,它們主要的目的是要服從他們的創造者——人類的指令。然而,人類卻不同,人類被神創造,是有召命的,然而,人不是一開始便會知道自己的召命是甚麼,也不是一開始,便能服從神的命令,相信不少人即使知道自己的召命是甚麼,他們還是要經過掙扎,才決定走上神的召命。信徒會掙扎是因為人類有自由意志,而這是非常難能可貴的。耶穌亦不例外,當祂在客西馬尼園呼求「父啊,如果你願意,就把這杯拿走!但不要成就我的意思,只要成就你的旨意。」(《新譯本》路二十二42)。掙扎過後,耶穌願意放下自己的意思,成就神的旨意。自由意志有時成為我們想去跟從神的絆腳石,但事實上,對人類來說這是非常寶貴的。

人工智能讓人更走向更自我中心

無可否認,人工智能提升人類的生活質素,讓人生活得更舒適,然而,人工智能機械人或寵物,有可能讓人更走向自我中心。2016年12月底,Gatebox的投影虛擬女友在香港推出300部。這位虛擬女友會向你噓寒問暖,提醒你穿衣拿傘,也會透過社交平台給你發信息,說些窩心的話,它更可以透過GPS定位,在你將到家時,為你開燈……。停產了12年,Sony會於2018年出產全新的智能機械狗,這一隻機械狗有自學能力,可以記著主人的喜好,如果連接雲端,它更會學習其他智能機械狗跟主人相處的技巧,所以它會愈來愈像真的狗。它的「個性」會隨著主人的相處方法、環境不同而有所改變,因此每一隻都不一樣。

當與雷博士談及到這些人工智能「伴侶」時,我們可以想像,這類產品很容易滿足個人的需要及慾望,它們都是有功能性的,也可以完全配合人類的需要。當主人沒有空時、無心打理時,又或是厭倦的時候,可以不必開啟它們的開關掣。

雷博士同意將來若有更「似人」的人工智能機械人出現時,有些人或許不需要真人版的「伴侶」。他重申,人工智能是有功能性,可以滿足人的需要,但在關係中,最難能可貴的是你不可以控制他人,基於愛,你願意放下自己,這快樂是難以形容的。

 

延伸閱讀:

Anderson, Ray Sherman. On Being Human: Essays in Theological Anthropology. Grand Rapids: Eerdmans, 1982.

關注範疇: 
生命倫理