如果是勇者欣梅爾的話

早前台灣發生了一宗捷運隨機斬人事件，一名20歲洪姓男子上車後掏出菜刀朝向乘客攻擊，一名17歲少年受傷，其後部份乘客幫忙制伏該男子。事件其中一個關注點是一名許姓男子，最先奮勇奪刀，面部更因而受了刀傷。而此名許姓男子被網民稱為「長髮哥」。他接受傳媒採訪，被記者追問為何勇敢挺身而出時，他用了一句動畫對白來回應：「如果是勇者欣梅爾的話，他就會這樣做的，像是追隨勇者的步伐吧。」[1] 看似簡單的一句說話，其實也傳達了他身處與他人共在的世界和社會之中，一種倫理行動的方式。或者我們都有軟弱的時候，行動總是跟不上我們被撼動的良心，面對持刀的危險人物，一個人到底懷著甚麼信念導致他擁有挺身而出的勇氣？這是一個平凡軟弱之輩想要知道的事情。

欣梅爾有甚麼特別？

或許讀者未必知道誰是欣梅爾，在看到長髮哥引用一套動畫的對白時，可能只認為他是「中二病」發作而已，以為自己生活在動畫世界裡。

欣梅爾來自最近受歡迎的動畫漫畫作品《葬送的芙莉蓮》，他在動漫中擔任「勇者」一角，而所謂「勇者」就是一群討伐魔王的英雄。一般而言，動漫的情節都是描述一群勇者跨過重重難關然後成功討伐魔王，這就是結局了。但《芙莉蓮》的故事卻是由一群勇者成功討伐魔王之後才開始，欣梅爾亦在動畫的第一集因年紀老邁而死去。勇者的團隊中有一名叫芙莉蓮的成員，她是一名擁有上千年生命的精靈，其他成員包括欣梅爾在內都是人類，整個故事就是圍繞著芙莉蓮踏上新旅程的同時，回憶著與欣梅爾相關的記憶，所以「如果是欣梅爾，就會這樣做」或「欣梅爾是這樣說的」經常出現在故事裡的不同場景當中，縱使欣梅爾已死去，卻在芙莉蓮的回憶中活著。

這些「中二病」金句，看似單純地引用了動漫對白，背後其實還有一套「欣梅爾理論」。該理論指，雖然欣梅爾已經離開人世，但芙莉蓮的腦海卻時常在生活裡的關鍵時刻浮現起年輕時欣梅爾的樣貌，他彷彿在指引她應該怎樣做，就好像只要依照欣梅爾的行事準則，事情就會好起來，甚至可以克服困難。[2] 欣梅爾成為了一個倫理典範，讓人覺得跟隨他便不會錯。因此，欣梅爾將勇氣給予受他影響的人；長髮哥在與刀手糾纏受傷之後，他回想起欣梅爾的話，更確立了自己的信念，知道自己做了正確的事，這也是他必須做的事。[3] 在網絡上流傳著一個小故事，一位日本媽媽看到九歲女兒分心偷懶，就告訴女兒趕快把作業寫完，然後又補上一句：「是勇者欣梅爾的話一定會這麼做的」，沒想要女兒真的聽進去了，開始努力寫作業。[4] 可見欣梅爾確實有一定的影響力。

雖然動漫描繪欣梅爾為勇者，但他卻不是「命中注定」的勇者。故事曾講述，勇者一行人在路途中看見一把「勇者劍」插在石頭上，而這把勇者劍只有「天選」的勇者才能拔起，欣梅爾試著將劍拔起，但卻失敗了，他隨後說了一句：「只要做了勇者才能辦到的事，就算是冒牌貨又如何？」便將事情輕輕帶過。在現實的生活中，我們可能都不是「天選之人」，當遇上一些困難的事情時，可能會以為自己不是該做出行動的那個，或覺得會有其他人更加適合作出行動，但我們都能做勇敢的事情，即使是「冒牌貨」。相信長髮哥也未必會認為自己就是被選中的人，只是良知的驅動，行動跟上了自己的良知而已。

What would Jesus do？

在長髮哥引用了欣梅爾的說話後，有一些基督徒撰文分享，指事件令他們聯想到基督宗教中的「WWJD」（What would Jesus do），意思是根據耶穌在聖經中的行事準則和教導來判斷自己應該如何回應目前發生的事情。欣梅爾理論與WWJD相近，只不過欣梅爾僅僅是虛構的動漫人物。

而基督徒相信耶穌就是生命的主，因此或許會透過詢問「耶穌會怎樣做」這個問題，讓自己作出適當的倫理抉擇。有些人忠於WWJD的實踐，但亦有人有不同的看法。到底信徒能否透過聖經的教導，歸納出一套行事準則？神學家潘霍華牧師就認為，若我們能將整本聖經中上帝或耶穌做過的事情，歸納出一套上帝的行動模式或準則，上帝就不再是上帝，因上帝不被任何規則所規範，上帝的行事，總是在獨特的時刻和處境陳明祂的旨意。[5]

此時此地的倫理呼喚

對於潘霍華來說，上帝是活著的上帝，上帝總在一個具體的處境中行動。在具體的處境之中，每一個的倫理呼喚都是「此時」、「此地」，都是獨特的，潘霍華視這樣的倫理關注為「具體的倫理學」。[6] 而人身處特定的時空裡，在這個時空面對獨特的處境，領受具體的、由他者提出的倫理責任，潘霍華指：「我們不是自己給自己的行動創造條件，而是一開始就已經置身於這些條件下。我們的行動被限制於特定的、不可逾越的界限內。」[7] 換句話說，就是每一個人所遇見的處境都不盡相同，我們能作的行動也有一定的限制，不能用一套倫理準則來行動，縱使我們很想尋求單一的準則來跟從。

既然沒有可遵從的倫理準則，那麼到底該怎樣行動才好呢？潘霍華認為，倫理責任就是在乎一個人對他者倫理呼喚的回應。承擔他者責任的行動，既不根據事先想好的原則，也不根據某種「善」的理念，而是注視當下他者的需要，並作出回應，甚至為了回應他者，使自己「承擔罪咎」。就如耶穌在安息日裡回應病人發出的哀求，他根本沒有考慮治病是否違反安息日的規定，也沒有理會自己會否被指責或「承擔罪咎」。他單純地，看見一位病人的需要，便作出回應。[8] 也就是說，有些時候為了直接面向他人的需要，我們得打破一些規限，不被一些規則約束。

相信長髮哥作出行動的一刻，可能也捨棄了一些想法，包括「自己會否有危險？」、「失敗了會否被譴責魯莽？」、「自己不行動總有人行動吧？」，如果有這些想法，恐怕大概是無法作出行動了。學者Nickson就指出，潘霍華所提出的倫理學，捨棄了「行善」和「成為善人」的傳統倫理觀點，因行動者面對種種的選擇，就會當場癱瘓下來，無法行動。[9] 雖說提點長髮哥的並不是甚麼宗教人物，但一個虛構人物能令自己鼓起勇氣、持守信念，這也是非常難得的事情。在日常生活中，每個人也要面對一下他者的倫理呼喚，就在每天的生活裡，我們能夠在自己具體的處境下，放棄一切其他想法，勇敢回應他人的需要嗎，我們的行動能跟上自己被撼動的良心嗎？

除了為受傷的人提供治療，人也有能力阻止他人受傷，潘霍華曾在書信中提到，若有人看到一個瘋子開車輾斃許多無辜途人，是否該抓住（或卡住）車的輪子以阻止更多人遇害？潘霍華的話與欣梅爾理論或長髮哥的行為遙遙呼應，人若有捨身為人的勇氣，又有甚麼能阻止這樣的行為？