婚姻自由不是戀愛自由

父母之命、媒妁之言，既封建，又陌生。我們熟悉的是戀愛自由。我有權選擇自己的戀愛對象，不論對方的出身、年齡。但雖有自由，有些戀愛關係如師生戀、爺孫戀、婚外情仍會惹人話柄，備受非議。有時，同性戀亦然。

戀愛自由之強大，在於公權力不能干涉這些關係。「別管我！犯法呀？」其實台灣確有「通姦罪」，但放在香港，當法律不干涉戀愛關係時，感覺上總是缺少了些道德依據去指出其不恰當。而當戀愛關係進一步受到法律承認，就更有正當之感（justified）。無怪乎同性伴侶都說：「當法律都認可我們的關係時，其他人好像再也沒有反對的藉口。」[1]

有權選擇戀愛對象，是否意味有權選擇結婚對象呢？2017年台灣的婚姻釋憲案就問及：不容許兩個男人結婚，是否違反了婚姻自由？此文先分析婚姻自由，再補充兩個支同的婚權派別。

 

反對相愛

同性政治是大學生和中學生樂意研習的專題。他們來本社研習訪問時，最熱門的問題是：你為何要反對同性戀者相愛？別人相愛又沒有傷害你……弄出這些問題，多數是混淆了戀愛自由和婚姻自由兩個概念，而對於婚姻自由的理解也是天淵之別。

兩個同性戀者相愛，的確沒有傷害「我」，甚至可以說與「我」無關。同性伴侶在香港有充分的戀愛自由──人有權按照他的喜好，與其選擇的對象，維持戀愛關係的自由，不受公權所禁止。

 

婚姻自由：進入與定義

絕大部份人，包括筆者都支持戀愛自由，筆者也不反對人人有婚姻自由，問題在於婚姻自由是甚麼？概念上，婚姻自由至少可有兩種解釋：

一）進入婚制的自由：在某種婚制內，公民至少可以自由地選擇結婚與否；以及自由選擇結婚對象；及

二）定義婚制的自由：公民有決定婚制應包含哪一些關係的自由。並以下列表，進一步解釋「婚姻自由」：

 

對婚姻自由的觀點	自由的形式
A. 阿強可以選擇不婚或結婚	不被迫婚的自由
B. 阿強選擇與一位女生結婚	結婚對象的自由
C. 阿強選擇明早在紅棉道登記結婚	結婚時間與空間的自由
D. 阿強不滿現時婚制的規限	修改婚制的自由：
D1.阿強渴望與一位男生結婚	刪減「性別組合」限制的自由
D2.阿強渴望迎娶兩位女性	刪減「次數」的自由
D3.阿強渴望三個人同時結婚	刪減人數限制的自由
D4.阿強在9歲時要求結婚	刪減年齡限制的自由
D5.阿強與自幼失散多年的母親結婚	刪減血緣限制的自由
E. 阿強認為他人的婚姻構成特權階級	廢除婚制的自由

 

一般人對於A至C的婚姻自由沒有爭議。縱然整個D項都屬於修改婚制的自由，但一般來訪問的學生及支同者，都會贊成D1是值得肯定的婚姻自由，卻對於D2至D5的婚姻自由有所保留。

與人討論戀愛自由時，不妨先問清楚對方是否正在說婚姻自由。當要討論婚姻自由時，不妨先釐清大家所說的婚姻自由是哪種自由。

 

支同三派：婚權派、性權派、基進派

從上述對自由的分析，可更進一步了解支同者的板塊，以及他們的路線差異。

婚權派把異性戀與同性戀對立起來，然後要求這兩種不同性質的關係事事得到同等的對待，於是同意D，並只集中爭取D1。

性權派相信性權即人權，所有邊緣的、非主流的性關係也必須被平等地容忍，即所謂「多元成家」，於是他們同意D，更會爭取D1至D5。[2]

基進派認為婚姻本身就是資本主義及父權意識下的產物，其結果必然帶來權力剝削。透過爭取E，即所謂「毀家廢婚」，可望讓女性（和男性）真正從階級分層中得到自由。[3] 有時他們亦會同意D1-5，作為由ABC過度到E的手段。

支同派系會就婚姻自由而激起連番爭論。不難想像，基進派的毀家廢婚論，會受到性權派和婚權派所質疑。性權派會批判婚權派，反思同性戀爭取平權只是取得新的特權階級，是偽平權，反思在包容性小眾的程度有否足夠。對於性權派和基進派轉移視線，婚權派減到雙方都在分散了爭取同婚的力度，林林種種的性關係更不是所有同性戀者都能夠接納，認為他們令議題變得奇異、譁眾、擾民。