研究中心文章與特稿：舊約中的公義——憐憫勝於公義

摘要

過去，不同的哲賢對公義都有不同的闡釋。至於今天，我們要對公義下一個定義，又或是怎樣行才算公義，相信也同樣會牽起連場爭論。
 
舊約中的公義，從來都不是哲學問題，而是要採取行動，大多數是行出神所頒佈的律法。當中沒有高深的思辨過程，而是當人面對生活上的不同情況，如何行才算合宜。遵守律法非常重要，因為律法是神人立約後，神對以色列人的要求。立約的神是不單自己行公義，祂同樣希望祂的子民行公義。以色列人藉著遵守律法行公義，因為律法本身幫助以色列人以公平公正的態度待他人。無可否認，我們翻看舊約律例，應該會認為它們有些是難以理解及不合時宜的。不過，若然我們從一個父權社會、男尊女卑、有奴隸制度的文化背景來理解舊約律法，便會明白，與當時同期的律例比較，舊約律法已經相當公平，也較為合乎人性。
 
舊約強調遵行律法的重要性，因為遵守律法便是行公義，但單單遵守律法，並不能滿足神的要求。行公義不能與愛分開，欠缺後者只會讓人落入律法主義，無法實踐律法的真正精神。神是公義的，所以祂希望祂的子民行公義；同樣，神是有恩典有憐憫的神，祂也希望祂的子民以慈愛待人。
 
可以說，新約信徒不必再守舊約的律法，因為很多時，法律的實質內容，是迎合當時的文化及世界觀。不過，律法的真義——「行公義好憐憫」，即是以憐憫的心行出公義，並沒有因為新約的來臨而失效，而如何「行公義好憐憫」，而又不落入「律法主義」，實在是值得新約信徒反思的問題。
 
由於篇幅所限，本文主要是先從神的性情及立約來了解公義及律法的關係，再闡述好憐憫是行公義的基礎。從而讓作為新約信徒的讀者，可以更能欣賞舊約的律法精神。除非特別標明，本篇經文出自《新譯本》。
 

引言

公義（Justice）的含意非常豐富，單是英語，Justice便可譯作公平、公正、正義、公義、法律制裁、司法、審判，更遑論從古到今，不少哲學家、政治家或思想家對公義這詞彙作了不少定義、闡釋，以及獨特的見解。公義這課題之所以深受大家熱烈討論，因為無論在政治層面、司法層面、甚至個人層面，公義的重要性都是毋庸置疑。Martin Luther King Jr.在〈伯明翰獄中來鴻〉提到「任何地方有不公平，都會威脅到每一處地方的公平。」[1]同時是批評家、詩人的瑞士哲學家HenriFrédéricAmiel（1821-1881）甚至說：「自由，平等——是不好的原則！人類唯一的真正原則是公義，而對於軟弱者而言，公義便是保護和恩慈。」[2]美國在1776年的《獨立宣言》當中，譴責英國沒有聽從她的懇求，履行以天賦的公義來對待她，沒有棄絕他們曾經作出的掠奪行為，以致北美13個州決意脱離英國的統治，宣佈獨立。[3]

而在法律層面來說，公義、公平、公正這思想更是不少國家立法的基石。戴耀廷更指出法治的最高層次是「以法達意」，「即是以法律去實踐公義」。[4]香港立法會（前身是最高法院）大樓的標誌，一直是右手持天平，左手持劍，蒙著雙眼，代表公義與法律的希臘女神泰美斯（Themis）。天平代表公正，劍代表權力，蒙眼代表大公無私，其公平公正的意義顯而易見，公義及法律女神讓不少香港人明白法律應有的精神。其實，希臘帶給人類法律史的，不單是一個神祇那麼簡單，她的法律及司法制度深深影響了西方國家。[5]

不過，希臘並非最早設立法律，也不是最早提及公平原則的國家。最早的法律可追溯至公元前2350年的Urukaqina/Urukagina法典。[6]但她的知名度反不如大約在公元前1780年寫成的漢謨拉比法典(Hammurabi's Code of Laws)，這法典源於巴比倫，在人類歷史中有著不可抹煞的地位，無論從希臘及羅馬的法律，都看到借用此法典的痕跡。[7]甚至有聖經學者相信，摩西五經的「以眼還眼，以牙還牙」等不少條例，都是借用此法典。[8]雖然當學者比較法典與五經，認為前者比後者更有組織，[9]但如果我們較為全面理解舊約如何談論公義，便會明白，即使漢謨拉比的條例比摩西律例更嚴謹，舊約的法律並不只是條文，而是幫助以色列民與神維持立約的關係，[10]也是善待他人的途徑。當中所呈現的細節，或許已不合時宜，但其公義精神，絕不會隨著新約時期來臨而廢除。

律法彰顯公義

現代人或許害怕律法，認為它諸多管制，妨礙人身自由。但對於以色列人來說，他們非常尊重及自傲有此律法，認為與其他國家的律法比較，由神吩咐摩西教導以色列人的律例典章彰顯著智慧及聰明，而行這律法的國民也能顯出他們的智慧及聰明(申四6)。更重要的是，這些律法典章不單止滿有智慧及聰明，也是公義的。(申四8)。

若我們要尋找一些經文，從中理解以色列人如何重視及稱頌律法及其公義，除了上述所引用的申命記，詩篇一一九篇無疑是一篇很好的作品。這一篇堪稱最長的字母詩，原文以希伯來文22個字母，按次序以每一個字母寫8節的方式，寫成了達176節的長詩來頌讚律法。

詩篇一一九篇多次提到詩人重視及喜愛神的律法典章：「我喜歡你法度定下的道路，如同喜歡一切財富。我要默想你的訓詞，重視你的道路。」(14-15)、[11]「我喜愛你的律例，我不會忘記你的話。」(16)、「我常常切慕你的典章，以致我心力交瘁。」(20)、「你的法度是我的喜樂，是我的謀士。」(24)、「我要以你的誡命為樂，這些誡命是我所愛的。我又要向你的誡命舉手，這些誡命是我所愛的；我也要默想你的律例。」(47-48)、「……我卻喜歡你的律法。」(70)、「你的一切命令都是可信靠的……。」(86)、「我多麼愛慕你的律法，終日不住地默想。」(97)、「我沒有偏離你的典章，因為你親自教導了我。你的話語在我的上膛多麼甜美，在我的口中比蜂蜜更甜。」(102-103)、「……我卻喜愛你的律法。」(113)、「因此我愛你的命令，勝過金子，甚至勝過精金。」(127)、「耶和華啊！我渴慕你的救恩，我喜歡你的律法。」(174)。

而詩篇一一九篇當中，也不乏詩人對律法本身是公義的讚嘆：「因你公義的典章，我半夜起來稱謝你。」(62)、「耶和華啊！我知道你的判語是公義的……。」(75) 、「我曾起誓，並且堅守誓言，我必遵守你公義的典章……。」(106)、「耶和華啊！你是公義的，你的判詞也是正直的。」(137)、「你的法度永遠是公義的…。」(144)、「你的話的總綱就是真理，你一切公義的典章要存到永遠。」(160)、「我因你公義的典章，一天七次讚美你。」(164)、「願我的舌頭歌唱你的話語，因為你的一切命令都是公義的。」(172)。

從一首詩篇當中，足以體會以色列人非常看重律法。這與現今信徒對律法的感覺非常不一樣，我們大都感到舊約的律法非常冗長，當中有些法例，更是為著當時的社會及文化而制定，今天看來已毫無意義，例如律法禁止以色列人「用山羊羔母的奶去煮山羊羔。」(出二十三19下)，這只是因為異教者迦南人的祭祀風俗，舊約律法才加以禁止。[12]又如律法中有關奴隸的條例(出二十一1-11)，在沒有奴隸制度的文明社會已經用不著。

雖然舊約大部份的法律已不適用於今時今日，又或者以現今的眼光看來，舊約律法有其限制，便是在父權及有奴隸制度的社會下，舊約律法對女性及奴隸都有不公平之處，但與當時其他律法比較，舊約律法仍然比其他的法例公平。當我們比較與《漢謨拉比法典》(簡稱《法典》)相似的《立約之書》(簡稱《約書》)即出埃及記二十章22節至二十三章33節，[13]便不難發現這點。

例如《法典》中的處罰是有階級分別的，人若導致社會上層的女兒流產，其刑罰是傷害普通人女兒的雙倍。[14]《約書》則一視同仁，毋分階層，只要求傷人者按丈夫的要求及審判官的決定賠償(出二十一22)。同樣，《法典》規定，導致上層女兒死亡的人，他的女兒也要死，但如若發生在尋常人家，犯事者則只須交罰款。而如果犯事者傷害的是奴隸階層，當然不須要他的女兒償命，所交的罰款金額也相對少。[15]

所以，從上述的例子看來，雖然大家都在應用「以牙還牙」這原則，《法典》的做法非常有趣，人若導致上層人士的女兒死亡的話，便須要賠上自己女兒的生命，以女兒還女兒，表面看來公平，但站在那傷人者的女兒角度看來，便毫無公平可言。反而《約書》所展示的原則相對公平，是犯罪者擔當自己的罪行，為自己的行為負責。

另外，舊約時期，人對奴隸及婦女是不公平的，而女性奴隸的地位更低，但在《約書》中提到「如果有人把女兒賣作婢女，婢女不可像男僕那樣出去。如果主人選定她歸自己，以後又不喜歡她，就要准她贖身；主人沒有權力可以把她賣給外族人，因為主人曾經欺騙了她。如果主人選定她歸自己的兒子，就必須照著待女兒的規矩待她。如果他另娶一個妻子，那麼，對她的飲食、衣著和性的需要，仍然不可減少。如果他不向她行這三樣，她就可以自由出去，不必補償甚麼。」(出二十一7-11)。在古代男尊女卑的社會，仍有律例保障她們，這是《法典》所沒有，甚至在聲稱禮儀之邦的古代中國，也沒有如此保障侍妾的條例，可見舊約律法有難能可貴的條例，考慮弱勢社群的需要。

公義的神「行公義」

以色列人深信從神而來的律法是公義的，因為頒佈律法的神是公義的。同樣，我們可以從詩篇一一九篇多次看到詩人如何稱頌神的公義：「耶和華啊！我知道你的判語是公義的……。」(75)、「耶和華啊！你是公義的，你的判詞也是正直的。你以公義和至誠，命定了你的法度。」(137-138)、「你的公義是永遠的公義，你的律法是可信可靠的。」(142)、「你的法度永遠是公義的……。」(144)公義是神的本質，也是祂希望以色列人可以行出來。不過，除了通過一條又一條較為仔細的法令條文，其實更多時，神更是透過行動向他們彰顯祂是如何愛公義，也教導他們如何行出來。

在聖經當中，希伯來文Ṣ^eḏāqȃ及Ṣeḏeq的含意也同樣非常豐富，單單譯作「公義」並不能完全把它的意思傳達出來。這個詞有「正確妥當——份內所當為」的意思，當用在人類的行為和關係上，則指到符合正確或所期待的，切合雙方關係的要求，或切合當下的處境。簡單而言，便是在某個群體中，按其共同的標準及期望行正確的事。[16]套用萊特之言：「對以色人來說，公平正義不是抽象的概念，也不是哲學性的定義。公平正義從根本上來說是神學性的，根植於上主他們這位上帝的性情。上帝在歷史中的作為，自然流露出公平正義。這是祂與以色列立約關係中的要求……。」[17]

公義是神與以色列立約關係中的要求，這表示當我們嘗試明白聖經所談的公義是怎麼一回事，可以先從立約的關係來理解。在立約關係中，以色列人成為神的子民，這種類似國與國之間的附庸關係一旦確立，以色列便別無選擇，只可敬拜耶和華神，而耶和華神要保護祂的子民免受一切的災難。[18]這也是為甚麼舊約多處教導以色列人不要敬拜別神，除了因為耶和華是獨一的神，也是因為耶和華與以色列人「簽了約」。當年約書亞，讓以色列人重新考慮是否仍與神「續約」，當時的以色列人都願意與神保持立約關係，約書亞於是與眾民立約，以石頭為證，免得以色列人隨從他神，沒有遵守神的律例典章(書二十四14-28)。

至於神，作為強勢的一方，祂亦必須履行合約，保護祂的子民，這便是祂的公義了。[19]對於以色列人，他們經歷神最震撼的拯救，應該是出埃及事件，這一次的歷史事蹟改變了以色列人的命運，除去了他們世代為奴的身份，也成為以色列人願意選擇耶和華神其中一個決定性的因素。約書亞要以色列人重新選擇所事奉的對象(書二十四14-15)，眾民如此回答：「我們絕對不會離棄耶和華，去事奉別的神；因為耶和華我們的神把我們和我們的列祖，從埃及地為奴的家領出來，並且在我們眼前行了那些偉大的神蹟；又在我們所行的一切路上，和我們經過的一切民族中間，他都保護了我們；耶和華又把所有的民族和住在這地的亞摩利人，都從我們面前趕走；所以我們必事奉耶和華，因為他是我們的神。」(書二十四16-18)

其實，神為以色列人所做的，又豈只是帶領他們出埃及，當他們與耶利哥、亞摩利人、比利洗人、迦南人、赫人、革迦撒人、希未人和耶布斯人作戰，也是神以神蹟奇事擊退他們(書二十四11-13)。可以說，在約的關係中，神一直作合宜及公義的事情，拯救以色列於水深火熱之中(彌六3-5)。[20]破壞立約關係的，往往是以色列人，使神不得不興起先知嚴責他們，藉著外族責罰他們。而按以色列人所犯之事來審判處罰他們，這其實也是公義之舉(詩五十4-6)。

行出來的公義

在舊約，公義不是一套概念或思辨後的產物，而是行動。所以當神與以色列人辯論自己的公義時，祂是以事件及拯救來闡述祂的公義(彌六3-5)。而公義的神，同樣希望祂的子民可以行公義：「世人哪！耶和華已經指示你甚麼是善，他向你所要的又是甚麼；無非是要你行公義，好憐憫，謙虛謹慎與你的神同行。」(彌六8)，對神來說，這一切比人們向祂獻上「千千的公羊，或是萬萬的油河」還來得重要(彌六6-7)。

雖然舊約有一套法例規條，教導以色列人行出公義，但很多時候，神藉著先知宣講的，是公義的精神，而不是條例本身。行出來的公義強調三部份：1.盡忠職守；2.以公平及公正的手法行事；3.照顧有需要的人。

1.    盡忠職守

上文提及，公義有「正確妥當」，做回份內事的意思。所以一個人是否行公義，取決於他有否本著自己的身份，盡上應有的責任。以色列人最大的不義，莫過於他們不依靠神，不親近神(番三1-2)。

先知及祭司何時成為不義，便是當先知的沒有成為盡忠的代言人，沒有聆聽神的說話，更加沒有正確地為神傳講信息，反而輕浮詭詐(番三4)、貪圖不義之財，行事詭詐，胡亂發放信息(耶六13-14、彌三11)，祭司則沒有好好掌管一切宗教禮儀，沒有幫助及教導以色列人去到神面前，反而貪財、褻瀆聖物、違反律法，甚至讓神的子民離神愈來愈遠(番三4；何四4、彌三11)。

首領或審判官亦一樣，神原先設立他們，便是希望他們「按著公義的判斷審判人民」、「不可屈枉正直，不可徇人的情面，不可收受賄賂」，以免他們反誣陷義人於不義(申十六18-20)。他們卻如獅子、如豺狼(番三3)，「為賄賂而審判」(彌三11)，「厭惡公平、屈枉正直」(彌三9)。

至於身為以色列人的君王，他們的主要職責，除了在軍事及政治方面，要保護以色列人免受外敵威脅，如其他列國的君王一樣，但神對君王這一個角色，有著明顯的限制，他們受制於律法，其權力不可高於律法，而軍事方面也受到某種程度的制肘：「君王不可為自己加添馬匹……不可使人民回埃及去……不可為自己加添妃嬪……也不可為自己積蓄極多的金錢。」(申十七16-17)。這些限制讓他們不得不事事依賴神，而不是依靠自己的軍事力量或能力，這使他們成為以色列人的典範，成為神的追隨者，遵守及活出神的律法。[21]

君王若然多行不義，沒有保護子民，即使是神所喜悅的大衛，[22]也不得不付上沉重的代價(見撒下十二9-14)。基本上，君王或善或惡，不在於他們在歷史上是否有名，而在於他們是否對神忠心、有否毀棄一切偶像和謹守神的律法，所以即使「暗利王朝」在歷史上顯赫有名，[23]暗利及亞哈卻成為不義之人的符號(彌六16)，而聖經對他的描述也是集中於他隨從偶像及背叛神(王上十六29-34)，對於對他的英勇事跡有興趣的人士，則須要閱讀另一本年代誌以色列諸王記(王上十六25-26)。

2. 以公平及公正的手法行事

公義除了盡上本分，做適當的事，也在於為人處事要公平公正。上一部份已有提及審判官不可貪贓枉法，受賄而妨礙判決的公平及公正。普通作見證的，也同樣要做到公平公正。
 
有些人較易同情弱者，甚至認為無論如何，都要站在弱勢的一邊，但聖經所教導的真正公義，是無論面對任何人，都要呈現事實的真相，不偏袒特定階層，也不偏袒窮人。所以，見證人「不可傳播謠言，也不可與惡人攜手作假見證。不可隨眾行惡，不可在訴訟的事上隨眾說歪曲正義的話；也不可在訴訟的事上偏護窮人……不可在窮人訴訟的事上歪曲正義……不可受賄賂，因為賄賂能使明眼人變瞎，又能歪曲義人的話。」（出二十三1-3，6，8；另參利十九15；彌六12）。
 
見證人要誠實地陳述事實，公平地對待每一人，而即使一般平民百姓，也該如此，好顯出公義。做生意的不可在天平或升斗上「出手腳」（申二十五13-16；彌六10-11；摩八5下）；有錢人也不可以不對等的價值購買窮人（摩八6）、工人在合理的時間得工價是應當的，雇主不可延遲雇員的出薪期（申二十四14-15）。
 
不單社會須要公平公正來維持社會秩序，公平公正在家庭中也非常重要。所以，聖經也限制多妻男士的行為，不容許他們偏心，按己意行事，為了所寵愛之妻的兒子而廢長立幼。即使長子出自他不愛的妻子，也要給與長子應得的產業，而不可偏頗愛妻的兒子（申二十一15-17）。

3. 照顧有需要的人

公平公正的行為非常重要，但律法所要求的，不單是行為正直，要行出公義，也包括照顧弱小。讓身邊有需要的人，無論是認識的，不認識的，都可以生活安定，毋須為衣食住行擔驚受怕。
 
神以強者的身分眷顧以色列人，祂亦同樣希望祂子民當中有能力的可以照顧社會中弱勢的人士。[24]照顧有兩方面，一方面律法嚴禁以色列人欺負或壓迫寄居的，因為以色列人也曾在埃及作過寄居者（出二十二21）。若然有雇工（無論是以色列人或寄居的）向神發出怨言，表示自己還未得到薪酬，神一定不會坐視不理（申二十四15）。至於孤兒寡婦，更不必說，神一定聽取他們的呼求（出二十二22-23）。當約伯辯論自己並沒有行不義，不應該受苦時（參伯三十一），他自辯的其中一項便是自己不敢輕看孤兒寡婦及僕人，甚至都照顧有加（三十一13-23）。

不壓迫他人之餘，另一方面的照顧便是主動的施予，有能力的人要主動留一些可作養生的食物給有需要的人。例如田間收割莊稼時，不可把角落的穀物都割盡，連遺留下的也都不可拾取（申二十四19；利十九9）。對待橄欖及葡萄也是如此，要刻意留下一些，不自覺遺留下的也不可回頭摘取（申二十四20-21；利十九10）。
 
對於有需要的寄居者，以色列人要慷慨，面對貧窮的同族人，以色列人更要幫助他們的弟兄。有貧窮的弟兄，以色列人要資助他們，收留他們，借錢不可收取利息，[25]借糧也不可要他們多還（利二十五35-37）。

行公義出自愛

神行公義並不是單單基於本份，也因為神是憐憫及慈愛。神要求以色列人行公義，因祂本是公義的，神要求以色列人盡忠，因祂先盡本份，做好保護者應有的角色，好履行立約者的責任。而神要求以色列人好憐憫，因為祂本身便是一個好憐憫的神。Ḥesed「憐憫」本身便是恩典、信實、愛及仁慈之意，[26]神希望祂的子民可以如祂一樣對他人有恩慈、信實、有愛心及仁慈(彌六8)。

可以說，是神對以色列的愛讓神拯救以色列人出埃及，而不是因為他們行義在先：「耶和華喜愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別的民族多，其實你們的人數在萬族中是最少的；而是因為耶和華對你們的愛……。」(申七7-8)。

神還沒有與以色列人正式「簽約」以先，便藉著摩西拯救他們脫離埃及人的壓榨(出三7-10)，是因為神記得祂與亞伯拉罕及其他祖先所立的約(創六18、十七2；申七8)。在整過立約過程中，神都是先作出主動的一方。從頭到尾，立約都不是基於雙方平等的地位和互相討論後的結果，[27]而是有能力的神主動向人伸手，主動立約。亞伯拉罕如此，以色列人更是如此，神更先讓他們看到祂的拯救及作為，繼而提出立約。而日後，神每一次拯救以色列人的行為，都是基於祂的良善及慈愛(詩一零七)。

而神的公義及慈愛，也見證於以色列人的不義上。一方面，神雖然頒發律例典章給以色列人遵守，好讓他們做到神要求的義。但事實證明，以色列人與神的關係不能單靠條文維持，因為這是不可能的。無論人如何努力堅持，都無法達到律法的標準。保羅對詩人的體會心同感受：「沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求神的；人人都偏離了正直，一同變成污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」(羅三10-12；另見詩十四1-3)。所以，當以色列人由上至下，都沒有盡上本份，甚至以不公平的手法欺壓百姓或窮人時，神雖然三番四次藉先知嚴責以色列人，但往往在嚴刑之後，隨之而來的卻是神的寬恕，是神的憐憫恩慈(彌七18-19)。

以色列人要遵守神所頒發的律法，但他們首要的事是愛神(申六4-5)，行出律法中的公義精神。而公義精神的背後，是對人的憐憫。神喜愛公義的同時，也喜愛憐憫(彌七18)。所以，我們不難想像神會說出：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀；我喜愛人認識神的知識，勝過人獻的燔祭。」(何六6)。成為神的子民，都必須認真對待兩個向度(縱向是對神，橫向是向人)。神喜悅「行公義、好憐憫，謙虛謹慎與你的神同行」(彌六8)，耶穌也肯定，誡命中最大的：「第一重要的是：以色列啊，你要聽！主我們的神是獨一的主。你要全心、全性、全意、全力，愛主你的神。其次是：要愛人如己。再沒有別的誡命比這兩條更重要的了。」(可十二29-31)。一個真正行公義的人，必須存憐憫之心，才不會落入律法主義，以及試圖以自己的好行為換取他人的尊崇。

結語

美國的法官及政治家Earl Warren曾說：「要活出公義，是法律的精神，而不是其形式。」或許，他對於公義的定義，與舊約中的公義不同。但這一句話，套用於舊約中的律法，也相當合用。神訂立法律，但祂更希望人遵守的，是以愛心活出律法的真義。

利未記詳細列明每一種祭祀的條例，教導以色列人感恩時、還願時、贖罪時要如何獻祭，但神卻說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀；我喜愛人認識神的知識，勝過人獻的燔祭。」（何六6）。當人因為犯罪而求神饒恕時，即使獻上千千公羊，萬萬的油河，也不是神所喜悅的，祂喜愛的是「行公義，好憐憫，謙虛謹慎與你的神同行。」（彌六8）。

好憐憫是行公義的開始，當人愈發愛神及愛人，自然不會為了自己的利益而傷害他人的好處，妄顧別人死活。不過，要如何才可愈發愛神及愛人？我們相信，只有扎根於神裡面的生命，才能讓神結出果子。也唯有我們謙虛謹慎與神同行，對神完全順服，服膺於神的帶領之下，不自以為義，才能體察祂的心意，行出真正的公義。