當教會遇上同志神學

林以諾牧師在教會聚會中談論同性戀的短片引發軒然大波。縱然他對同性戀運動、行為和傾向的表達有點粗疏，且引喻有失當之嫌，但終歸他是在教會場合中，以主流基督教會的觀點講論同性戀是罪（sin），而這立場本是教會一直以來的教訓。可是，事件後來卻引來22名牧者聯署指「同性戀不是罪，亦非道德問題」。兩邊說法截然不同，甚至是南轅北轍，不禁令人疑惑：究竟基督教是如何看待同性戀課題呢？要回答這問題，不妨先了解支持「同性戀不是罪」的牧者們所持的理據，其實他們所引用的，正是不為香港主流教會所接納的同志神學。

「概括地說，同志神學（或同志釋經）就是接納同性戀為正當的神學論述。某程度上，同志釋經正在彌補某些傳統釋經方法未有處理的空隙，例如聖經處境、文化因素等。假如信徒只能在教會以外的地方才能遇到處理這些空隙的釋經，這是教會未有盡上教導的責任，需要在這空隙中多盡一分力。」曾在關顧同性戀信徒的機構當義工的關浩然傳道認為，同志神學和釋經與其他神學爭論（theology dispute）一樣，是正當的神學辯論。教牧須要先了解同志釋經，才懂得如何回應。
 

勿忽略聖經時代發展

說到在牧養上回應同志神學，可以先從本地教會的聖經詮釋習慣說起。「信徒一般將聖經視為『超歷史、非時代性』的命令和律例，傾向忽略聖經的時代發展。」關傳道指出，信徒往往習慣在新、舊約中找到適當的金句便任意挪用而不理上、下文。他續謂，聖經其實具有時代層次，就如獻祭的地點也因應猶太人的歷史、政治脈絡，從曠野轉為耶路撒冷或示羅。假如不閱讀聖經的處境，就不能有效處理聖經超越時代的倫理意義。
 
他打個比方說：在禁止男同性性行為上，信徒引用利未記18章的經文指男男性行為是罪（sin），卻又沒有執行經文所寫的死刑，便被人批評此等說法既非理性，又雙重標準。「因此，一些外人或信徒（特別是同性戀信徒）便認為須要重新反思聖經是『如何』及『為何』論述同性戀，並對此提供有別傳統的新看法。」因此，信徒若沒有反省自己的詮釋學，一般都未必容易解答同志釋經的挑戰。
 
關傳道嘗試籠統地描述一些同志釋經的觀點：猶太世界觀從創世記強調各從其類，而在類別界線之間混雜的（Cross-boundary）被視為不潔，但這已不是當代的世界觀，我們也用混織的衣料；又或是某些經文處境是處理異教崇拜、強暴等而非責備忠貞的同性戀關係；又或是認為反對同性性行為、女人要蒙頭、不許女人教導等都是第一世紀的父權思想的遺害，就如奴隸制度一樣，昔日的使徒並未有反對，但今天基督教應繼續發展聖經本身正發展的進步思想，以至放開舊日的禁忌等。
 

公共空間討論要留神

關傳道坦言，聖經不是收集了許多信仰命題的文獻，讓信徒去剪裁拼湊。新、舊約是描繪一個「發展中的信仰群體」的故事，是上帝進入世界並啟示將來盼望的故事（敘事）的見證；相反，命題式的聖經應用使這敘事觀點從歷史脈絡中流失。若直接挪用聖經訓示，而未處理文化過時等因素，就出問題，例如在今天應如何詮釋和演繹保羅吩咐教會彼此親咀問安？因此，他認為，牧者應教導信徒認識聖經詮釋學，了解聖經作者的時代，新約與舊約聖經的關係等等大課題，才能幫助信徒回應同志神學（或其他聖經詮釋）帶出的問題。
 
作為教牧，除了可以先研究同志神學的內容，更須要明白在今日社會，同性戀不單是教會內部的性倫理規範，而是已經成為一種身份政治的議題。因此，教會須要學習如何在公共空間討論同性戀，讓公眾明白基督教的立場。
 
關傳道又特別談到當遇上同性戀的肢體時，要理解他們在同性戀身份的掙扎。「同性戀者以其性慾特徵作為自己的身份肯定，情況有點像一個穆斯林信徒改信基督教一樣，是一種身份認同上的掙扎。」為此，單向地宣告聖經對同性戀的立場並不足夠，而是要幫助任何性取向（包括同性戀及異性戀）的信徒，理解聖經中的性倫理對聖徒身份的要求──成為上帝喜悅的人。教會參與社會的性倫理爭議時，也要認識到教會與社會的關係，了解兩者的差別。