活出真社關

「天上地上一切權柄都賜給我了。所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗，我吩咐你們的一切，都要教導他們遵守。這樣，我就常常與你們同在，直到這世代的終結。」(太二十八18-20《新譯本》)。[1]對於很多基督徒來說，這段經文耳熟能詳，更成為他們活在世上的大使命。的確，使人受洗歸入基督很重要，但除了履行「大使命」，信徒持守愛神愛人，行公義、好憐憫，以謙虛謹慎與神同行的原則來生活，在聖經教導中也同樣重要。(申六5；可十二29-34；彌六8)要行出公義，我們就必須先了解何謂公義？
 
《彌迦書》中「公義」(彌六8)原文為Mišpāṭ，在舊約聖經出現超過100次之多。[2]其字根有審判、管理、公正、公平、決策、行為、習慣、法令等意思，[3]Mišpāṭ可以指到審案的地方，如法庭(申二十五1)、訴訟的整個流程(王上三11)、審判的最終結果(裁定和執行)(王上二十40)、案件(伯十三18)、典章(出十五25；申三十三10)等。[4]當Ṣ^eḏāqȃ 及Mišpāṭ兩詞一起出現時，如詩篇第三十三篇5節，前者會譯作公義、正義，後者則為公平、公理。[5]Mišpāṭ與Ṣ^eḏāqȃ及Ṣedeq(Righteousness公義)意義上有一些分別，有時候，Mišpāṭ「公平公正」是比較動態的，當人和環境須要重建以符合Ṣ^eḏāqȃ及Ṣeḏeq「公義」的狀態時，Mišpāṭ就是須要採取的行動。[6]

行出來的公義

《彌迦書》強調人要「行出公義」，因為在當時，上至以色列首領、官長、宗教領袖，下至商人、居民都與神要求的義相距甚遠。在上位的沒有按照其本身的職位盡上應當的本份，職位本身成了他們謀取私利的工具，以致神斥責他們「厭惡公平(Mišpāṭ)，屈枉正直」(彌三9-11)；而「奸商」以不法的手法欺騙顧客，為自己累積不義之財；城中之民充滿暴力、詭詐及謊言(彌六10-12)。從上至下，人的心裡充滿慾望，喜愛作惡，讓神無法不審判祂的子民(彌六9-16)。
 
神的子民既行不義而招致神的責罰，要除去自己的過犯(彌六7)，與神重建關係的方法，熟識的獻祭已不再是神想要的(六6-7)，《彌迦書》清楚地指出神最喜悅的，也已經指示人要做的善，「無非是要你行公義，好憐憫，謙虛謹慎與你的神同行。」如此行比獻上牛犢、公羊，甚至最珍貴的兒子更得神喜悅。[7]

配以憐憫之心

之前提過Mišpāṭ就是需要為到「公義」而採取的行動，《彌迦書》中的Mišpāṭ「公義」或譯作「公平」或「公理」，是與‘āśāh「行」一起出現，更突顯其行動性。行出「公義」，表示這不是頭腦上的認知，或只停留在知道神喜歡甚麼，不喜歡甚麼，而是要有所行動，按照神的心意，維護對的事情。[8]不過，「行公義」不單單只是做對的事情那麼簡單，背後的動機及動力也同樣重要。
 
「行公義」的行為需要「好憐憫」的良好動機及態度。[9]「好憐憫」中的Ḥesed「憐憫」同時是恩典、信實、愛及仁慈之意，[10]通常是一個能力較弱的人，須要依賴一個有能力的人，尋找他人的幫助，而站在強勢一方的人，則樂意拯救、保護有需要的人。[11]所以，如果一個人做善事，只為了沽名釣譽，那麼這人便不是真正的行出公義。換句話說說，《彌迦書》所顯明的，是一個生命，能以「愛」為起點行出神所喜愛的事情。
 
那麼，如何才可以知道甚麼是神所喜愛的事情？舊約當中有不少律例誡命，但《彌迦書》卻指出要「謙虛謹慎與你的神同行」(彌六8下)，這裡指出人所需要的，不是一條又一條的繁文縟節，而是與神建立深厚的關係。當人在神面前，放下自己，人才明白神真正認為好及正確的事情。

切切明白需要

雖然《彌迦書》指到藉著「行公義好憐憫」與神重建關係，但這與基督徒「因信稱義」沒有衝突。《彌迦書》的對象早已是神的子民，神只是提醒他們神看重人的心，比獻祭更甚，這種思想在整本聖經當中是貫徹始終的。當一個經學家問耶穌，哪一條誡命最重要，耶穌的回答是：「第一重要的是：以色列啊，你要聽！主我們的神是獨一的主。你要全心、全性、全意、全力，愛主你的神。其次是：要愛人如己。再沒有別的誡命比這兩條更重要的了。」(可十二29-31)。經學家認同耶穌的答案，而他的回應也獲得耶穌讚賞：「老師，是的，你說的很對，神是獨一的，除了他以外再沒有別的神。我們要用全心、全意、全力去愛他，並且要愛人如己，這就比一切燔祭和各樣祭物好得多了。」 (可十二32-34)
 
關心社會可以有不同的向度及做法，可以就某一議題喚醒大眾關心，可以在facebook上建立群組發表意見或發起行動，也可以站出來為他人爭取權利，甚至單單為社區的需要祈禱，也是關心社會的表現。這些都是好的，但關心社會，最重要及最基本的仍然是先要從真正關心他人、明白他人的需要做起。除了不可欺壓他人，勿屈枉正直，更要愛己愛人，關心社群，對有需要的人施加援手，這都與大使命一樣，值得信徒盡心盡力。