同性戀運動的反思

五年前當我還在加拿大牧會的時候，那時同性戀運動十分高昂，傳媒、社會人仕一面倒支持同性戀運動。雖然沉默的仍歸大多數，一般教會尤其華人教會都不贊成同性戀這種生活方式。當時加國政府為了延續人權法，要通過歧視法案(Bill C41)，任何人等不可以歧視不同性取向的人，否則觸犯法律，可受刑事起訴。那次反對的人很多，從加國各地傳真到國會的抗議信使辦公室事務幾乎癱瘓，最後法案仍然通過。

 

反對的團體很多，除了華人教會，有西人教會、律師團體、回教組織、專業團體，我們定期開會，檢討聯合行動的目的。我們發現同性戀者並非怪異人仕，也不是不講理的人，他們也有自己的專業，甚至待人和善，與一般人無異。雖然很多同性戀者有很多性伴侶，但在自由資本社會，異性戀者也不見得純潔多些。為什麼要反對那法案，原因不是「歧視同性戀者」，事實上大部份人無論贊成或反對同性戀的生活態度，都反對歧視任何一邦人。當然生活的形式是有選擇，你喜歡這樣，我喜歡那樣，我不喜歡用手拿捏食品，不等於我歧視印度人。我反對吸煙，某些人極喜歡吸煙，你不能說反對吸煙的人歧視吸煙的人。生活是按各人的喜歡而選擇，大家在自己的範圍內各守本份，互不干涉。

 

然而同性戀運動常常以受害人的心態，控訴周圍的人，特別有宗教信仰的群體。在北美同性戀者多為中產階級，有資源有財富，他們不單誇大受歧視的程度，通過立法保障自己不受歧視，且要推廣同性戀運動到每一個階層。例如︰在小學的教科書增加同性戀的教育，使小孩不單不會以同性戀為奇怪，更接納為正常途徑。又透過立法重新定義家庭，家庭的新定義不再是父母子女，可以是兩個男人或兩個女人，只要他們住在一起，便算組成家庭。如果兩個男人可以組成家庭，則他們一方可以按夫妻的名義繼承另一方的遺產，或二人可以共同領養兒女，這樣整個家庭的觀念便瀕臨崩潰。

事實上同性戀者從未超過人口百分之十，大部份(百份之九十以上)都以自然的、順性的男女結合組成家庭，可是這極少數的人反過來要改變大部份人的生活習慣、價值觀念。我們承認社會有差異，如傅柯（Foucault）把同性戀者看為社會的差異（different），說成被主流欺壓的小眾群體，是沒有道理的。因為在人權法中所有人的權利已得到保障，某一小撮人不應較其他人有更大的權利。例如我們不必在立法程序上加上不得歧視乞丐、不得歧視妓女，或不得歧視近視的人。當某一個小眾群體無限上綱無休止地要求法律的保護，不單做成社會分化，也會做成大部份人不安。

同性戀運動常常感到被逼害，因為他們特別針對宗教團體，很多宗教團體都不贊成同性戀，甚至定同性戀為罪。基督教的聖經清楚反對同性戀。縱然甚至同志團契胡亂解釋聖經，明眼人都看見聖經是定同性戀為罪的。宗教有宗教的信念，這並不影響在社會生活上和諧共存。正如很多華人父母不喜歡子女信教，子女信教常遭受逼害，又或很多人不會投身教會界工作，因為這是一門沒有發財希望的工作。有些人甚至在宗教人仕背後嚅嚅細語，表示鄙視，難道我們也要敦促政府立例保障宗教人仕不受歧視，信教子女不受逼害？對同性戀人仕，他們已與其他人享有同等工作機會、住屋、交朋、購物、教育、參政，他們絕對不會因為是同性戀而受歧視。有些同性戀人仕仍深感被歧視，因為他們不被教會接納，不能在教堂「成親」。我們要尊重每一個信仰的特色，不能強加於其他群體難堪的事。例如一個基督徒偏要在回教寺內做雜工，但又不守回教清規。如果不獲取錄，便用人權去告回教寺。這點縱然合理也不合情。

環顧今日同性戀運動，並非要解除別人對他們的歧視、他們的目的是要大部份人的生活、思想都追隨同性戀，他們用各種方法尋機會控訴不追隨他們思想的人。如果有人在教堂外批評同性戀，要受撿控，要坐牢，在教堂內批判同性戀，今日還好有宗教法保護。將來，同性戀運動很快要挑戰這宗教法，誓要把教會從政府認可合法的慈惠團體剔除。除非教會同意同性戀，否則教會不再享有免稅的特權，變為一種社團（club），這樣、教會的公共角色便會完全消滅。

如此說來，好像危言聳聽，今日北美某些同性戀強大的地區，那裏的教會正日漸受到上述的威脅。除非停止批評同性戀，否則觸犯法律，教會被取消慈惠社團的資格。當同性戀運動一直發展下去，受迫害的不是差異者，而是主流者，或許那時同性戀的支持者(不一定同性戀)變成是主流，而反對同性戀是差異，受逼迫的是一群忠於上帝的子民。