超越困境的限制——反思雅比斯祈禱

主編：蔡志森 ︱ 明光社總幹事
執行編輯：陳希芝 ︱ 明光社項目主任（編輯及翻譯）

香港甚少人擁有或認識自己的家譜或族譜，即使擁有，相信也不會有興趣拿出來閱讀，畢竟，當中的名字及他們的事蹟與自己相距甚遠，似乎沒有多大的意義。當然，若我們知道自己系出名門，可能對家譜比較有興趣。「家譜以記載父系家族世系、人物為中心，是由記載古代帝王諸侯世系、事跡而逐漸演變來的。」[1] 在家譜中出現的人，一般都是正面或有貢獻的人物，至於那些讓家族蒙羞或帶來危險的人，他們的名字有機會在家譜中消失，我們可以用這個觀念來理解《聖經》中的家譜。

歷代志上長達九章的家譜中，提到以色列有12個兒子（代上二1），但接著記載的不是長子呂便的子孫，而是第四子猶大的子孫，主要因為呂便放縱情慾，與父親的妾通姦，失去了長子的名份及尊榮（創三十五22，四十九3-4；代上五1）。至於猶大，雖然他沒有取得呂便的長子名份，卻「在自己的兄弟中是最強盛的，領袖也是從他而出。」（代上五2《新譯本》），故此家譜的編排的次序及記載的篇幅都是以猶大的子孫為主。[2]

在猶大的眾多子孫中，有一位原本是沒資格進入猶大家譜中的，因為他祖父及父親的名字都未見於家譜之中，[3] 可見這人天生不能子憑父貴而擁有顯赫的身份，更糟糕的是，他一出現，他的名字已經告訴大家，他天生是一個苦命之人。當我們覺得雅比斯是一個頗為美麗及動聽的名字的時候，懂希伯來文的人會告訴你，千萬別給你的兒子或公司起名為雅比斯，因為原文中，雅比斯與痛苦只是互調了一個字母，當他人聽見雅比斯的母親呼喊「雅比斯、雅比斯」，他們輕易聽出「痛苦、痛苦」之意。

《聖經》中提到的人名，有時與這人的生命特質或將來要完成的工作有關。拿八拒絕幫助大衛，並且辱罵大衛的僕人，大衛打算殺掉拿八及家中所有男丁之際，拿八的妻子亞比該代他丈夫求大衛寬恕，說：「請我主不要把這個性情兇惡的人拿八放在心上。因為他的名字怎樣，他的為人也怎樣。他名叫拿八，他也真是愚笨。」（撒上二十五25上《新譯本》）。拿八是愚笨之意，他所作的也實在愚笨，差點惹來殺身之禍。

雅比斯的母親為她的兒子起名叫「痛苦」，因為她生產時，痛得死去活來（代上四9）。自己的祖父及父親籍籍無名，母親又給自己起名叫「痛苦」，在他人眼中，雅比斯是被輕賤的，只配與痛苦為伍，雅比斯對前景還能抱有甚麼希望？

學習過社會學或心理學的人，應該對自我應驗預言（self-fulfilling prophecy）不會感到陌生。此辭彙來自莫頓（Robert K. Merton），簡單來說，自我應驗預言提到一個人的信念或期望，不管正確與否，都會影響到一個情境的結果或一個人（或團體）的行為表現。[4] 莫頓當年便以銀行為例，闡述無論銀行的財政如何穩健，只有大家開始「相信」銀行的現金流出現問題，大家不約而同去銀行提取自己所存的現金，銀行便會真的出現問題。[5] 其後，教育心理學亦把自我應驗預言的理論加以發揮，心理學家指出一個老師對一個學生在學術潛能及行為方面有先入為主的期望，明顯影響了孩子的實際表現。[6] 當然，老師的期望必須配合行動，當老師認為某個學生的智商及學習能力極高，他會不自覺地更用心去教導這位學生，這樣學生會收到從老師而來的訊息，也開始相信自己在學業上會大有作為，並好好發揮自己的才能。有研究顯示，只要老師對自己的學生的期望偏向負面，孩子更容易受影響，對於自己的學習能力，逐漸失去信心，成功的可能性也較小。[7] 老師對學生的期許尚且影響學生，更遑論父母的期望對子女的影響。

在心理學大師阿德勒接觸的個案之中，他指出有三種高危險群小孩不容易成功。他們分別是：一、先天有缺憾、二、自小嬌生慣養，及三、自小不被喜愛，他們「所發展出的人生原型都對社會不太感興趣。他們的心態不正確，無法達成人生必要的成就，面對生命困境時也找不出解決方案。他們一直有種挫敗感，因此人生原型會誤導他們以錯誤的態度面對生命的種種問題，其人格的發展也多半偏重在生命無用的面向。」[8]

從心理學的研究看來，那些一出世便不被父母歡迎，無人寄予厚望的人，要成功的話，一般來說並非容易的事。不過，幸好自我應驗預言亦有它的限制，不能套用到每一個人身上。阿德勒亦指出三種高危險群小孩長大後不一定成為問題人物，他認為「人生的重點並不在於一個人遺傳了甚麼，而是他在人生早期階段（即一個人在童年環境中建構人生原型時）如何處理他的傳承。」[9]

當一個人不以他人的負面期望來標籤自己，不墮入他人預設的框框，他有機會活出正面又快樂人生。雅比斯便是如此，他一出生便輸在起跑線上，被母親「註定」他的一生與痛苦為伍，但雅比斯沒有因此而屈服，他拒絕接受母親對他的期望，亦拒絕承傳因名字而來的「咒詛」。《聖經》中的人物，當他們的人生或未來出現變化，名字也會有所改變，如亞伯蘭被改名為亞伯拉罕，因為亞伯拉罕是多國之父的意思；拿俄米認為神讓她吃盡苦頭，便要人稱呼她為瑪拉，瑪拉是苦的意思。雅比斯沒有叫母親改自己的名字，只是作了一個祈禱：「深願你大大地賜福給我，擴張我的境界，你的能力常與我同在，保護我免遭災禍，不受痛苦。」（代上四10《新譯本》），他需要神直接介入他的人生，惟有神出手，他才能與痛苦「分手」。

提到雅比斯的祈禱，有些人認為他的祈禱只為自己求，略為自私，又有些人批評這是另一種「成功神學」。人生要經歷苦難是不爭的事實，神沒有保證信徒天色常藍、綠草常青，但可以肯定的是從舊約到新約，神都是一位仁慈的造物主，祂樂意賜福給祂的受造物。神按著自己的形象造男造女，然後賜福給人類，不少人批評神賜福人類要生養眾多，以現代先進的國家看來不是祝福，反而是咒詛。其實，神希望人類通過生養眾多來完成征服及管理，因為神也賜福給各類生物，要牠們滋生繁多（創一22），若然人類不被神賜福生養眾多（創一28），又如何可以征服大地及其中的生物呢？神的祝福不單想人類「要繁衍增多，充滿這地，征服它」（創一28上《新譯本》），「也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上所有走動的生物。」（創一28下《新譯本》）賜福人類的同時，其實也與土地及其他生物有關連。

人類被神賜福，不代表人類不需要努力，便能坐享其成。「征服」及「管理」的原文，「暗示要奮力、努力，或是把個人的意志加諸於他人。」只是當中沒有「暴力和蹂躪」之意。[10] 因著大地是屬於神的，人類在征服的同時，也應存著敬意、關懷、尊重來善待屬於上帝的事物。[11] 當人可以如此做到，是大地及其他生物的福氣。祝福本身不是單單臨到人類，也為了其他受造物。祝福本身不是臨到個人，也為了他人。神賜大福給亞伯拉罕，地上萬國都因他的後裔得福（創二十二16-18）。聖靈按自己的意思把恩賜給信徒，目的不是單單為了的得到恩賜的人有好處，而是為了各人的好處（林前十二7），即是彼此都得到好處。[12] 求神賜福自己成功或恩賜都不是問題，當人得到之後，只為滿足自己，失了愛神及愛人的心才是問題。

雅比斯在眾兄弟中最受人尊重（代上四9），雅比斯成功了，他掙脫了痛苦，成為受人敬佩的人，受人尊重也代表有話事權，他的說話舉足輕重。[13] 在古代近東世界，個人的榮辱牽涉整個家族，雅比斯受人尊重，他可以影響他人，他的兄弟也會感到光榮，尊敬不是個人的事。

雅比斯的人生得以扭轉，在於他懂得如何處理他的「繼承」，懂得求救，雖然我們不知道，他何時作這禱告，是否在人生早期階段便去處理，但無論如何，雅比斯找對了幫助他的對象，他呼求以色列的神（代上四10）。以色列的神是一位怎樣的神？祂是一位慈愛永遠長存的神，因為祂擊殺埃及所有頭生的、領以色列人從他們中間出來、祂用大能的手和伸出來的膀臂領他們出來、祂又分開紅海、領以色列人從海中經過、把法老和他的軍兵都抖落在紅海裡、引導自己的子民走過曠野、把強盛君王的地賜給了自己的子民作產業、在自己的子民卑微的時候顧念他們，救他們脫離了敵人（詩一三六10-24），對於神拯救他們走出埃及，以及打敗迦南人的事情，雅比斯一點都不陌生，他認識他的神是會為祂的子民大行奇事，多次拯救以色列脫離敵人。母親叫自己為雅比斯，雅比斯只好叫神，[14] 他知道惟有神可以賜福給他，讓他有機會突破自己的限制，如他的兄弟一樣，也有份承受神賜給祂子民的土地，[15] 惟有神的手常常與他一起，出手保護他，才能使他不遭災害，不受痛苦（代上四10）。

不少信徒覺得都奇怪，在一個長達九章的家譜中，為何特別有兩節如此「與眾不同」的經文？歷代志作者或許想藉雅比斯祈禱蒙應允，從受苦的人生轉為蒙福的人生這事情，讓被擄的餘民重燃盼望。[16]

當一般人情緒出現問題，又或是行為不受控時，他們尋找專業人員幫忙，是有機會得以復原，但當世界及身處的社會失衡，諸多問題都似乎無人可以解決時，我們又如何超越這種痛苦？現在很多人被告知，香港的經濟前景非常差，政治環境讓人無法表達個人的意願，疫苗趕不上病毒變種……面對這樣的前景，我們會否不用等待他人，自己先來發出一次自我應驗預言：「世界及香港這樣，我一定沒有盼望、註定失敗」？雅比斯的祈禱讓我們知道，我們的命運不是由環境所主導，我們還有一位可以賜福予我們的神，幫助我們突破困局，我們不必失去神為我們預備的福份。我們不是忽視現實，正正因為我們知道前景有多艱難，才需要求神保護我們「免遭災禍，不受痛苦」，就如耶穌說：「健康的人不需要醫生，有病的人才需要。」（太九12《新譯本》）在神面前，我們需要承認人類的限制，以及自己限制，祈求仁慈的神帶領我們超越困境。