聽故事的神——在禱告中傾心吐意

主編：蔡志森 ︱ 明光社總幹事
執行編輯：陳希芝 ︱ 明光社項目主任（編輯及翻譯）

 

「於是這婦人回去，並且吃飯，面上再沒有愁容。」（撒上一18下《新譯本》）

甚麼事讓人吃不下飯？疾病、壓力、憂慮、沮喪、傷心失意等都可以讓人吃不下飯。撒母耳記上第一章道出了哈拿吃不下飯的故事。哈拿在神的殿中吃不下飯，並不是因為菜式不好，她參加的可是一場獻祭之後的筵席，通常獻祭之後的筵席都是非常豐富的。[1] 至於獻祭中的祭肉，哈拿也得到比較好的部份（撒上一5），[2] 哈拿吃不下飯也不是因為丈夫不愛他；相反，即使她沒有孩子，她的丈夫仍然非常愛她（撒上一5、8下）。哈拿無法在神的地方好好吃飯，源頭是來自她丈夫的另一位妻子毘尼拿。每一年，他們都舉家來到示羅敬拜神，然而每一次都成為哈拿飽受毘尼拿欺負之旅。哈拿沒有孩子，這當然成為她的痛，因為當時沒有孩子的婦女，遭人輕視是尋常之事，但讓她更生氣難過的，莫過如毘尼拿自恃有兒有女，在敬拜神這一個非常特別的日子，總是樂此不疲地出盡全力惹怒哈拿（撒上一6、7，見《呂振中譯本》）。

哈拿在神的地方，被對頭欺凌的故事年復一年的上演，直到有一年，她終於忍受不了，跑到神面前祈求神賜她一個兒子（撒上一11），好使她的屈辱盡除。哈拿來到神面前，不單單是祈求一個兒子，她還在神面前大吐苦水，向祂陳明自己心底的悲苦，久久不願離去（撒上一10、12、15），直到最後得到祭司以利的祝福（撒上一17），深信神確實垂聽了她的祈禱，才不再滿臉愁容，安心吃飯去（撒上一18）。[3]

其實一開始，以利誤解了哈拿。對以利來說，在神的地方，典型的祈禱方式應是通過禮儀、焚香、動物獻祭，以及由祭司所帶領一起祈禱才算是合格，哈拿這一種私下跑到神面前的禱告，在當時是不尋常的模式。但哈拿受夠了毘尼拿，她不在乎宗教形式，只希望到神面前傾心吐意。[4]

新約的信徒都知道祈禱其實可以很簡單，便是忘記宗教框框，把自己心底最想說的話，向神傾訴。但看似簡單的事，對不少信徒來說，做起來卻殊不容易。首先，神沒有形體，有些信徒會感到自己祈禱是對著空氣說話；第二，神遲遲沒有按著自己的心意成就某事時，感受「說服」了自己，信徒便會認為神從來沒有「聆聽」過自己的祈禱；第三，即使是單純的發洩情緒，有些信徒則會受到「敬虔」規範，不敢生氣，不敢抱怨，當然也不敢在神面前「放肆」。種種原因，久而久之，信徒或會把各種鬱結藏於自己的心底深處，無法在神面前展露最真實的一面，因而在現實中無法體驗到神其實是樂意聆聽自己故事的神。

無論是甚麼人，他們的故事都需要被聆聽。當生命的問題被聆聽，故事的主人被尊重，受傷的心才能得以醫治。作為「敘事治療」（Narrative Therapy）的表表者，Michael White及David Epston強調語言的力量，他們也善用語言。White認為求助者的喜怒哀樂是診斷時段的中心所在。他不會稱呼求助者為「顧客」（client），而是以「人」（person）取代之，他甚至永不使用「個案」（cases, case histories）這些把求助者物化的字眼。診斷時段變得非常有彈性，按不同人的需要而量訂。當然，事實上不是每一個跟從敘事治療學派的治療師都可以這樣做，但無論如何，尊重當事人，以尊重的心聆聽他們的故事，的確是這學派所強調的。

跟從敘事治療學派的治療師，會邀請當事人述說自己的故事，而在說故事的過程中，治療師協助當事人用簡短的詞彙為到自己的問題命名：如沮喪、婚姻的壓力、虐待等，[5] 目的是要當事人更能了解自己的情況。治療師與當事人找出問題後，接著會嘗試把問題外化（externalizing the problem），其意義是讓當事人明白是問題影響了他，而不是他天生有問題。

例如，當事人以沮喪描述自己的問題，治療師大概會追問：「那個沮喪是甚麼時候入侵你的生命？」而不是問：「你甚麼時候變得沮喪？」。因為他們相信語言便是力量，把「沮喪」擬人化，讓當事人意會到問題是外來的，如文化、社會及政治等因素都會把問題帶進來，是生命中的不速之客。把當事人與問題分開，不讓當事人以為自己是問題本身，這同時向他們暗示，沮喪既然可以來，也同樣可以走。[6]

只要當事人願意把外化語言聽進去，將自己跟所遇到的問題分開，他們便有可能接受新的思考方式，幫助自己重新理解自己的問題，讓生命有翻新的機會。[7] 治療師不斷聆聽當事人的新故事，並且用語言從旁暗示，鼓勵當事人可以改寫自己的故事，這過程非常重要，不過，最重要及首要的一步，還是當事人感到有需要疏理自己的情緒，願意說出自己的故事。

White強調除了治療師，當事人向其他聆聽者如朋友、親人等說出自己的故事也非常重要。[8] 事實上，有時候對著一班不熟識的人述說自己的故事，也起到意想不到的效果；但是說故事者也需要經驗豐富的專業人士從旁協助，讓他們可以在一個安全的環境之下暢所欲言，以致不會被質問而受傷。此外，當事人也可以學習自由書寫，把一切內心的感受，以及想說的話，鉅細無遺地表達出來，寄情於文字之間，即使不習慣向他人述說自己感受或故事，都有機會得以抒懷。[9] 特別是若當事人認為世間無人能夠明白自己，又或是無人幫到自己，自由書寫不失為一個好的治療方法。[10]

哈拿改變的過程，某個程度與敘事治療所提出的治療重點有幾分相似之處。多年來，哈拿都被對頭氣哭，直到有一年，哈拿從傷心流淚食不下咽，到愁容不再安然吃飯，在於她不再「沉默」，願意把自己受苦的故事訴說出來。她精準地以「我（有）極大的投訴」和「被人惹怒」描述自己的問題（撒上一16，參JPS、NKJV及《呂振中譯本》）。她也懂得把問題外化，一般來說，在當時的文化，女子沒有懷孕是極為羞恥的事，哈拿大可以變得自怨自艾，把所有問題「攬在」自己身上。但當以利質疑她時，她勇於為自己辯解，指出她之所以用非典型的方式祈禱，因為「我（有）極大的投訴」及「被人惹怒」，這表示她知道出現在自己生命中的問題是有原因的，是外來人勾起她有這樣的情緒，而不是她天生愛生氣。

或許哈拿曾向丈夫投訴毘尼拿，但到了某一年，某一刻，哈拿不再選擇對著丈夫傾訴，一年又一年，她知道丈夫是好丈夫，卻明白他終究不能成為她的「治療師」。她選擇了一位既有人情味又滿有能力的神幫助她，她願意向神傾訴，也希望神可以解決她的問題。

敘事治療「強調說故事。在故事裡，當事人得以重新看見自己……這種看見，是一種回到真我，內在本性的看見。」[11] 哈拿一邊述說自己的苦況，一邊發現自己最想要甚麼，她除了自己看見，也希望神「看見」她的困苦，「記念」她，使她生出一個兒子（撒上一11，參《呂振中譯本》、《新譯本》），好改寫她的故事，結束她一年一度的委屈之旅，甚至是受辱的餘生。她願意把這位孩子奉獻給神（撒上一11），她清楚知道，最重要的是生出一個男孩來，即使這個孩子不能留在自己身邊，她也可以接受。

每個人都有不一樣的苦，在這段時間，對於很多香港人來說，都受到傷害，內心有難言的痛，不少人被憤怒、傷心及沮喪等情緒纏繞，以致食不下咽，甚至無法入睡。以往可以與家人或好友無話不說，今天對不少人來說，已經此情不再。相反，家人好友聊天變得小心翼翼，或相對無言，甚至是到了不如不見的地步。

情緒需要抒解，身邊還有家人及好友可以傾訴，無疑是件幸福的事情。若然沒有親友在身旁，有機會的話，可以尋找可信任的人，又或是向不同心理派別的專家尋求幫忙，好好地處理自己的情緒。信徒更可以如哈拿一樣，選擇在神面前傾心吐意，大膽祈求。

有些時候，信徒會自己提醒自己：不可以妄求；自己認為合理的要求，神不一定答允；神有祂的時間，自己不必刻意祈禱。當然這些想法都不一定錯，神的確有祂的主權；祂不一定每次都成就我們的祈求；祂有祂自己的時間表……但這些都無阻我們來到神面前。神是樂意與我們溝通的神，祂一定聽我們祈禱；即使神不答允我們的祈禱，不代表神沒有聆聽我們的故事；神不單只聆聽我們的故事，祂也接收我們的情緒，從來都不會輕看我們的眼淚（詩五十六8）。

哈拿祈禱的時候，用了「若是」（撒上一11《新譯本》）一詞，這意味著從一開始，她也不太肯定神會否答允她的禱告。神有祂的主權，但正如很多人所言：「試過不一定成功，但不試便一定不會成功。」又或是如治療師口中的「連試都沒試過就放棄，那才是失敗」。[12] 最終，神不是真的如哈拿所願，「記念」她，讓她生了一個兒子嗎？（撒上一19-20）

保羅教導我們「生氣卻不要犯罪；含怒不可到日落。」（弗四26《新譯本》），神可以藉著成就我們的祈求，以此拿走我們的怒氣或傷心難過，如祂看到哈拿的困苦一樣，但祂也可以用其他方法來化解我們的怒氣或情緒，不讓它們如毒素一樣積聚在我們身上，殘害我們的身心靈。問題是，我們是否願意來到神面前吐苦水。

在這讓人生氣、傷心、沮喪、難過及失望的年代，但願我們仍然選擇相信，神願意聆聽我們故事，也願意改寫我們生命的故事。