基督徒與政治

有關富豪的「魔鬼論」餘波未了，除了有天主教徒刊登全版公開信，強調對為富不仁、藉法律漏洞而大施剝削的人，教會不應沉默，應以言行表達對社會正義的看法之外，近百名天主教徒在立法會外舉行「渴慕正義、實踐真理」祈禱會，希望教區不會選擇與富者為伍，並繼續承擔教會使命，在社會上譴責不公義和罪惡，又質疑教會是否

經過勞工界多年爭取，立法會終於通過最低工資的法例。但香港社會貧富懸殊、以及政策上嚴重向大財團傾側的情況並未改變，要爭取更合理的「最低工資」和健康的工時，仍然有漫漫長路。

「你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的神。其次、就是說、要愛人如己。」關心社會是上帝交付給我們的使命之一，但當基督徒群體走出教會，以信仰的立場在社會發聲，往往由於出發點、基本價值、對形勢判斷和背後原因的不同理解，因而會引起爭論、甚至惹來別人的批評和謾罵。

在今天的美國，「基督教右派」背負著非常負面的形象，在公眾眼中，他們被視為一群自以為是，封閉保守的人，想把自己的道德價值觀念和政治議程強加在所有人頭上。在學術界，喬治城大學政治學教授克萊德威爾科克斯(Clyde Wilcox)，將基督教右派定義為一個「企圖推動福音派基督徒和其他新教基督徒參與政治行動的社會運動。」然而，基督教右派並不是一直積極參與政治活動。

近十年來，本港大多教會失掉「講出真話」(Telling the Truth) 的勇氣，以致我們的「不一致性」成為了外界對教會的批判。筆者84年於神學院畢業，那時就九七問題，教會界有熱切的討論；89年六四事件發生後，教會湧現要追求民主與人權的訴求。97年之後，教會不再熱衷民主與有關的討論，03年因基本法23條立法而湧現關注，接著有關的思考與討論不斷萎縮。

在時代轉接期，教會在公共事務的取態和抉擇是非常重要的，因為這會產生一種文化回憶，會長期影響我們的形象，這不是大的助力就是大的包袱。例如法國天主教本來有深厚的文化根源，但在現代化過程中，教會永遠都像站在「保守」一面，阻礙「進步」，這形象久而久之就根深蒂固，難以去除……